Глава 6
О порядке Провидения
[1] Устроил Господин, благословен Он, что все управление миром – как суд над обладающими свободной волей людьми, так и то, что подобает обновлять в мире и его обитателях, происходит в порядке, похожем на функционирование земного царства. И так сказали Мудрецы (Брахот 58а): «Небесное царство похоже на земное». А именно – в небесном Царстве есть суды высших и низших рангов со всеми их процедурами и законами. Ибо устроил Он различные суды духовных существ на известных уровнях и в известных порядках, перед которыми будут представлены все вопросы, подлежащие суду; их постановлениями будет определяться все происходящее. Как сказал Даниэль (Даниэль 4:14): «Дело это (принято) по решению ангелов и по желанию святых».[2] Творец присутствует во всех этих судах, воздействует на них и дает им понять истинное содержание вопроса, чтобы свершился праведный суд. И есть суды, во главе которых Святой, благословен Он, как сказано (1 Мелахим 22:19): «Видел я Ашема, Сидящего на Своем Троне, и все Небесное воинство стоит возле Него справа и слева». Объяснили Мудрецы (Танхума, Шмот 14): «Эти склоняют [суд] вправо – в сторону оправдания, а эти склоняют [суд] влево – в сторону обвинения». И сказал Даниэль (Даниэль 7: 9-10): «Пока не были установлены кресла, и Предвечный воссел, ... суд сел и книги раскрылись».
Но основа всего этого такова. Мы уже объяснили выше, насколько точен суд над каждым человеком. Ибо, вообще говоря, к каждому человеку есть множество исков, вытекающих из различных причин, по которым он будет судиться разнообразными судебными процедурами; и также, в частности, во всяком его деянии найдется предосудительный аспект и несколько различных сторон, ибо все явления мира на самом деле состоят из многих частей и проистекают различными путями.
Но все эти аспекты раскрываются в этих высших судах по правде, и каждому из воинства, находящегося в том суде, открывается, согласно его сущности, один из аспектов, так что всем вместе открываются все аспекты, и ни один из них не остается неизвестным, и тогда все будет взвешено согласно всем этим истинным аспектам, и вынесен подобающий приговор.
Однако окончательное решение примет глава того суда. И если это один из судов, где Господин, благословен Он, пожелал восседать там во главе, то, несмотря на то, что Ему все известно заранее, Он дает возможность всем Своим слугам – воинству, что пред Ним – высказать свои доводы согласно тому, что открывается им по правде из аспектов дела, и Он завершит суд подобающим образом, как мы упомянули.
[3] Из этого принципа вытекает, что Святой, благословен Он, судит мир не со стороны Своего знания, а согласно порядкам, которые Он возжелал и установил для этого. Один из этих порядков таков: не судить никакого дела ни в каком суде, пока перед ним не предстанут служители, назначенные над разбираемым явлением. А именно: Творец по Своему желанию назначил служителей из вида ангелов, чтобы надзирали над всеми явлениями, бытующими в мире, и эти ангелы придут в Высший суд и засвидетельствуют о явлениях, которые они постигли и которые открылись им, и тогда эти явления предстанут перед судом.
Я уже упомянул несколько раз, что все эти вещи не вытекают из Его знания, ибо ни одна из этих вещей не нужна Ему, так как Ему все известно изначально; но так решил Он и постановил в Своей чудесной Мудрости.
И согласно всем этим порядкам управляется мир. И на эти процессы и явления намекает Писание в своих параболах, как сказано (Берешит 11:5): «Ашем спустился посмотреть на город и башню, которые строили люди»; «И пришли ангелы, чтобы предстать пред Ашемом» (Ийов 1:6); «Глаза Ашема обозревают всю Землю» (Зехарья 4:10); «Это те, кого Ашем послал бродить по Земле» (там же, 1:10) и другие, подобные им: все это сказано о путях управления согласно порядкам, которые Он установил. Ангелы, назначенные надзирать над вещами в мире и свидетельствовать о них, называются «глазами Ашема». И когда Он открывает Себя в одном из судов для того, чтобы судить какой-то вопрос, например, дело строителей Башни в свое время, Тора говорит, что «Ашем сошел посмотреть». Таким же образом объясняются все подобные выражения.
Однако следует уразуметь, что подобие между всеми этими вещами и земным царством только в порядках. В образе же исполнения нет истинного подобия, ибо в материальных явлениях постижение и все остальные процедуры происходят относящимся к ним способом, а в духовных – согласно тому, что относится к ним из постижения и их аспектов.
[4] Господин, благословен Он, поставил и обвинителя, и это – Сатан, о котором сказано: «И пришел также и Сатан между ними» (Ийов 1:6). Его назначение – возбуждать дела в судах, и когда он взыскует, судьи принимаются за дело и начинают судить. Одно из проявлений качества доброты Всевышнего заключается в том, что человек не привлекается к суду, пока не обвинит обвинитель, хотя грехи грешника открыты перед Ним.
Но и обвинению обвинителя поставил Он законы и установил порядки, как и когда будет иметь место, как сказали наши Мудрецы, благословенна их память (Берешит раба 91): «Сатан обвиняет в минуту опасности», и как сказали (Брахот 55б): «Три вещи заставляют вспомнить о грехах человека ...» и многочисленные подобные детали.
[5] У всех этих аспектов суда, в общем и частном, есть свои установленные законы и порядки, как постановила Его Мудрость о времени суда и его аспектах. Например, сказано Мудрецами (Рош ашана 16а): «В четыре момента судится мир», и как сказали (там же): «Царь входит судиться первым, прежде чем возгорится гнев»; «Урожай судится дважды»; и существуют различия между «до приговора» и «после приговора», и многие другие подобные детали.
Глава 7
О воздействии звезд
[1] Мы объяснили в первой главе, что корень всех материальных объектов – в трансцендентных силах. В них укоренены все эти объекты всеми путями, какими должны быть укоренены, и после этого они должны спроецироваться и протянуться к материальности в должной форме.Для этого предназначены небесные сферы и их звезды. Через них и их вращение протягиваются и проецируются в материальность все те явления, которые укоренены и приготовлены вверху, в духовности, и преобразуются здесь в подобающую форму.
Число звезд и их иерархия по всем их подразделениям были установлены согласно тому, что сочла Высшая Мудрость нужным и подобающим для упомянутого перевода (из духовности в материальность). И от звезд исходит сила, поддерживающая существование материальных тел, которые под ними; через них сущность материальных объектов переводится из высших, «корневых» аспектов в их нижние аспекты.
[2] Однако Творец, благословенно Его Имя, установил в этих звездах еще одну функцию. Она заключается в том, что также и все события, происходящие с материальными и все, что их постигает, после того как приготовлены вверху, будут притянуты с помощью звезд вниз в должной форме. Например, жизнь, богатство, мудрость, потомство и т. п. – все эти вещи приготовлены вверху, в «корнях», и с помощью звезд переводятся вниз, в «ветви», в подобающей форме. Это осуществляется через определенное распределение и комбинации звезд и их известных циклов.
Все происшествия, случающиеся с различными видами материальных объектов, распределились по звездам. Все материальные явления оказались связанными под властью звезд по своим порядкам, чтобы в материальных происходило обновление согласно тому, какое воздействие произойдет из этой системы в соответствии со связью, которой будет с ней связан каждый индивидуум.
[3] И этому порядку подчинены также и все люди, и с ними в результате воздействия этой системы происходят разные события . Однако возможно, что порожденное звездами будет отменено высшей стоящей над ними силой. И об этом сказали (Шабат 156а): «Над Израилем нет звезд». Ибо сила постановления Всевышнего и Его влияние одолевают силу, заложенную в воздействии этой системы, и результат определится Высшим влиянием, а не воздействием системы звезд.
[4] Однако законы этого воздействия звезд также ограничены согласно тому, что сочла подобающим Высшая Мудрость. Часть его путей известна из наблюдений, и их-то и постигают астрологи. Но не вся сущность этой системы открывается с помощью наблюдений, и поэтому астрологи могут постичь только часть будущего, и тем более, что возможна отмена порождений воздействия звезд, как мы упомянули. Об этом сказали наши Мудрецы (Берешит раба 5:2): («Написано в книге пророка Ишайи (47:13): “Пусть предстанут... наблюдатели небес, созерцатели звезд, предвещающие по месяцам из того, что произойдет с тобой”. Сказано: «из того», а не «все».»)
Глава 8
О деталях Провидения
[1] Еще из того, что мы можем различить в провидении Всевышнего, что все порядки провидения и его пути – это прямота суда и четкость закона, как сказано (Теилим 45:7): «Скипетр Твоего Царства – скипетр прямоты». И написано (Мишлей 29: 4): «Царь правосудием установит землю».И однако мы знаем поистине, что желание Святого, благословен Он, только делать добро, и Он любит Свои творения, как отец любит своего сына. Но по причине самой любви следует держать сына в строгости, чтобы в конце концов одарить его добром, как сказано (Дварим 8:5): «Ибо, как отец наказывает своего сына, Ашем, твой Б-г, наказывает тебя».
Получается, что правосудие и закон сами по себе проистекают из источника любви, и наказание Всевышнего – не удар врага и мстителя, а наставление отца, желающего добра сыну, как мы упомянули.
Из этого принципа вытекают два следствия: первое, что само наказание будет «подслащено» и не будет тяжелым и жестоким, ибо любовь «разбавит» суд милосердием; и второе, что иногда, в необходимый момент, перейдет Господин, благословен Он, через черту закона полностью и будет действовать милосердно, как сказано (Шмот 33:19): «И помилую, кого решу помиловать, и пожалею, кого решу пожалеть».
И получается, что Святой, благословен Он, возжелав свободный выбор человека и справедливость закона воздаяния, чтобы заплатить человеку по его делам, ставит как бы Свое управление в зависимость от действий человека, и воздает человеку добром или злом только по его делам.
Но на самом деле Господин, благословен Он, не подчинен никакому закону и не нуждается в ни в ком другом. Он не принуждается ничем, и поэтому, когда захочет использовать Свою вознесенность над всем, будет действовать и управлять по Своей воле, совершенно без вынуждения или задержки. Однако, когда Он управляет согласно правосудию, будет действовать согласно упомянутой зависимости (от человеческих действий); но когда Его Мудрость сочтет подобающим перейти черту закона, Он использует Свою вознесенность и единство Своей власти, не вменит в вину преступление и исправит Своей великой силой все, что было испорчено.
Таким образом, существуют два вида провидения: провидение Правосудия Всевышнего и провидение Власти и Единства. И двумя этими путям Господин постоянно надзирает над Своими созданиями. Ибо Он постоянно надзирает провидением Правосудия, судя каждое действие, и надзирает провидением Власти, Своей силой и мочью поддерживая существование Творения, чтобы оно не было разрушено из-за людских злых деяний.
[2] И еще необходимо знать, что Его воздействие разделяется на два вида: один из них – воздействие на тело, а второй – на душу. Сущность воздействия на тело мы уже объяснили, а именно, то, что относится к успеху человека и его спокойствию в этом мире. А воздействие на душу – то, что относится к разумению, знанию и близости человека к Всевышнему, к ценности и достоинству его души.
Ибо истинное хорошее состояние этого мира состоит в том, чтобы люди приобщились к мудрости и занимались служением Творцу, и чтобы Истина была открыта и ясна, и чтобы зло было преследуемо и повержено, а обман отброшен. Чтобы в мире не существовало никакого другого служения, кроме служения Б-гу, и все хорошие качества наличествовали бы и пересиливали, а плохие были бы отдалены и презренны. И соответственно этому умножатся спокойствие и тишина, не будет страданий, болезней и повреждений, и Господин, благословен Он, открыто поместит Свою Славу в мире и будет радоваться своим созданиям, и Его создания будут радоваться и ликовать перед Ним.
А обратное всему этому – когда люди влекутся за страстями, презирают мудрость и далеки от нее, когда вовсе не обращаются к служению или мало утруждают себя им, когда истина повержена на землю, зло пересиливает и преуспевает, и велики обман и заблуждение. Когда мир полон чуждыми служениями (идолопоклонством), хорошие качества исчезают, а плохие – множатся, и соответственно этому недостает тишины и нет спокойствия, а страдания и повреждения многочисленны. Господин, благословен Он, скрывает Свою Славу от мира, и мир крутится, как будто оставленный на волю случая и отданный природе; Святой, благословен Он, не радуется Своим созданиям, и люди не радуются перед Ним, и не знают, что это такое – радость творений перед своим Творцом. В такое время злые усиливаются, а добрые – унижены.
Выходит, что в каждом из этих состояний все аспекты, как относящиеся к телу, так и относящиеся к душе, получают воздействие от Всевышнего.
[3] Уже было объяснено в части 1, гл. 4, что состояние человека в этом мире таково, что материальность и тьма – основные в нем, а свечение лишь присоединяется и принимает в нем участие, и от него – сознание и разум. И в начале дней человека глупость его велика, а знание мало, но по мере взросления отрока умножается его знание.
Но в действительности, причина всех этих реальностей – в воздействии Всевышнего, ибо соответственно получаемому человеком воздействию, будут находиться в нем реалии в общем и частном. Корень же всего этого – сияние Его Лица или его сокрытие, которые, как мы объяснили выше в ч. 1, гл. 4, являются корнями существования добра и зла во всяком месте. И воздействие проистекает согласно сиянию Лица или его сокрытию, согласно тому, что установит Высшая Мудрость. Воздействие сияния порождает изобилие, чистоту и благородство, а воздействие сокрытия – нехватку, грубость и низменность.
Реальность существующих объектов и подобающее им управление составлены из этих аспектов сложным образом, ибо в одном и том же объекте могут находиться аспекты недостаточности с одной стороны и аспекты достаточности с другой, аспекты грубости и аспекты прозрачности, аспекты низменности и аспекты благородства.
Поэтому в воздействии, которое оказывается на каждую вещь, сияние и сокрытие должны совмещаться, согласно желаемому результату и тому, что коренится в этом воздействии.
И согласно порядку, который будет установлен, и месту в иерархии, в котором будут укоренены эти аспекты в воздействии, таков будет результат во всех его категориях и границах. Это – великий закон всех объектов и событий в любом месте.
[4] Когда мы посмотрим на всю совокупность состояний мира с момента его сотворения: на то, что уже произошло в нем, и на то, что предсказали пророки, мы обнаружим в нем четыре ступени, подобные стадиям развития человеческой особи с момента рождения и до достижения зрелости.
В первом состоянии глупость и тьма весьма усилены, и в большой мере отсутствует истинное знание о Творце, благословенно Его Имя, и о Его совершенстве. Это состояние наши Мудрецы назвали (Санхедрин 97а) «двумя тысячелетиями пустоты».
Второе состояние лучше, чем первое, и оно есть наше состояние сегодня, когда есть у нас, благодарение Б-гу, знание о существовании Творца и Его совершенстве, и Тора Всевышнего с нами, и мы служим перед Ним. Однако, отсутствуют знамения и пророчество, и недостает истинного разумения – духа святости (руах акодеш). Ибо, на самом деле, то, что человек познает своим разумом через свои человеческие занятия, по сравнению с тем, что он разумеет через духовное воздействие Свыше – как тело по сравнению с душой.
Третье состояние лучшее, чем предыдущее, имело место во времена Храма, когда человеческий род видел знамения и чудеса и обладал пророчеством. Однако эти дары достигали не всех, а только некоторых, да и тех с трудом, ибо уже существовали для этого недопускающие и задерживающие факторы.
Четвертое состояние – наилучшее из всех, о котором предсказывали пророки, что в будущем глупость не будет существовать вовсе, и дух святости будет излит на весь род человеческий без всякой трудности. Тогда можно будет сказать, что закончилось становление рода человеческого, ибо с того времени и далее он будет возвышаться и наслаждаться во веки веков.
[5] В вышеупомянутом аспекте воздействия на душу существуют еще временные и пространственные границы и другие условия. Ибо Всевышний постановил и устроил открываться в определенные моменты известными путями в большей степени, чем Он открывается в другие моменты, и также открываться в определенных местах в большей степени, чем в других местах. Все это имеет множество различных аспектов и деталей, отмеренных с предельной точностью соответственно тому, что нужно для исправления творений.
Этим обусловлена святость определенных дней и святых мест, в которых на людей будет оказываться большее воздействие, и они получат больший свет, чистоту и превосходство, согласно отмеренной [им] ступени.
Часть 3. О душе человека, о духе святости и пророчестве и о сверхъестественных действиях
Глава 1
О душе человека и ее действиях
[1] Сущность человека уже была объяснена в части 1, гл. 3. Есть в нем то, чего нет ни в каком другом творении, а именно: сочетание двух далеких и отделенных друг от друга сущностей – тела и души.Есть в человеке, как и в других животных, (животная) душа, служащая для чувствования и разумения, заложенных в его природу. Эта душа во всех животных – одна очень тонкая сущность, притягивающаяся и приходящая в яйцеклетку после ее оплодотворения. Она сама распространяется и строит тело, как подобает для данного вида. И ею обусловлены чувства и разумение, подобающие данному виду. Ибо сами животные весьма отличаются друг от друга в своем разумении, а разумение людей очень отличается от разумения животных.
Все это происходит в этой душе согласно ее природному закону и степени готовности органов, служащих ей; в каждом виде – по своему. В душе человека различимы категории и силы. Например: воображение и память, разумение и воля – все это силы души, ограниченные известными границами и действующие определенным образом.
[2] Но кроме всего этого есть еще в человеке отделенная и очень высокая духовная сущность. Она приходит в человека только для того, чтобы связать его с высшими «корнями», с которыми ему следует быть связанным для того, чтобы его действия с большой силой производили порождения в высших силах.
В эту сущность (высшую душу) протягивается к человеку воздействие, которое воздействуется на него из высших источников, и от нее – в животную душу, которую мы упомянули, и от нее – в тело. И эта высшая душа управляет нижней (животной), и совершает в ней необходимые действия во всякое время, согласно взаимоотношению и связи человека с высшими силами.
Эта (высшая) душа связывается с нижней (животной), а нижняя – с наиболее тонкой субстанцией крови, и, таким образом, тело человека и две души, оказываются связанными между собой.
[3] Из-за того что эта высшая душа связана посредством низшей души с телом, она оказывается ограниченной определенными границами и лишенной возможности кооперироваться и взаимодействовать с духовными и трансцендентными сущностями все время ее нахождения в теле, то есть, все дни жизни человека.
Высшая душа получает воздействие от деяний тела (человека): связываться ли с их помощью со светом Творца, благословен Он, или отклониться от Него и прилепиться к силам нечистоты. И от этого зависит ее готовность к предназначенному совершенству или отдаление от него. И она действует в человеке, управляет нижней душой и наставляет ее, она формирует в ней интеллектуальные образы соответственно ее готовности и порождает в ней мысли и желания согласно направлению, к которому склонится.
[4] И хотя мы обычно говорим о высшей душе как о цельном образовании, на самом деле есть в ней многие части и различные уровни, о которых мы можем сказать, что они – несколько душ, связывающиеся одна с другой как звенья цепи. И так же как из всех звеньев строится одна цепь, так из всех этих духовных уровней строится одна высшая душа, о которой мы говорили, и все они связаны между собой, а последняя ступень связана с нижней душой, а та с кровью, как мы упомянули.
И возможно, что удалятся какие-то из этих частей в определенное время, а потом вернутся, или добавятся к ним уровни, и уйдут себе после того, и в теле не будет заметно никакого следа этих изменений. Ибо действие этих душ в теле неощутимо, и они не прибавляют и не убавляют в жизненности или в ощущениях. Но их действие происходит в истинной сущности человека и в его отношении с высшими «корнями», согласно тому, насколько он достоин быть связанным с ними.
Одна из таких частей – дополнительная душа, которая приходит к человеку в святой шабат и покидает его на исходе шабата; ее приход и уход не ощущаются телом.
Душа подразделяется на пять частей. Они называются: нэфеш, руах, нэшама, хая, ехида.
[5] Хотя эта высшая душа связана с телом, все же с ней происходят события, подобающие ей по ее сущности, как мы упомянули. У нее все-таки осталось какое-то отношение с духовными объектами, которого не лишает ее связь с телом. Но лишь иногда, в меньшинстве случаев, порождается от этого что-либо ощутимое и заметное в разуме человека. И об этом сказали наши Мудрецы (Мегила 3а): «Хотя он не видит, его мазаль видит», то есть, некоторая информация уже достигла этой высшей души, но от нее к мысли и разуму передался не цельный образ, а только небольшое возбуждение и не более того.
[6] Высшая Мудрость решила разделить время на два периода: первый – для активности созданий, а второй – для отдыха. А именно, день и ночь; день – это время действия, а ночь – время отдыха.
Творец сделал сон частью природы живых существ, чтобы они и их дух имели отдых от своих трудов. В это время вся их сущность набирается сил во всех своих частях, телесных и душевных, чтобы проснуться к утру обновленными, готовыми к своей службе, как прежде.
Когда человек спит, его силы покоятся и его чувства молчат, и его интеллект также покоится и молчит, и одно только воображение работает и воображает и рисует различные вещи. (Эти картины возникают) согласно тому, что останется в воображении от запечатленного в нем во время бодрствования, и в зависимости от субстанций, поднимающихся во время сна к мозгу: от природной телесной влаги или от съеденной пищи. И эти картины – сны, которые видят все люди.
Но еще установил Творец, благословенно Его Имя, что упомянутая высшая душа немного оторвется в это время (сна) от своей привязанности к телу, и ее части, а именно, до уровня руах поднимутся и оторвутся от тела, и только одна часть – нэфеш – останется с нижней душой.
А оторвавшиеся части будут бродить там, где им будет позволено, и будут общаться с духовными объектами: со служителями, назначенными над природой, или ангелами принятия, или с шейдим (бесами), как случится им по какой-либо причине.
Иногда эти высшие уровни души могут передать ступень за ступенью постигнутое ими нижней душе; от этого пробудится воображение и представит, по своему обыкновению, какие-то образы.
Постигнутые высшей душой вещи могут быть истинными или ложными, в зависимости от средства, через которое были постигнуты. Эта информация доходит до воображения и изображается там, иногда с большим искажением и примесью испорченных образов, образующихся из-за различных субстанций (поднимающихся в мозг), а иногда более ясно.
Человек может получить таким способом информацию и откровение о том, что случится с ним в будущем. Это происходит по постановлению Всевышнего; информация же становится известной душе от одного из Его слуг из какого-то вида, и доходит до животной души, отображаясь в воображении скрыто или явно, согласно постановлению Высшей Мудрости. Об этом сказано (Ийов 33:15-16): «Во сне, видении ночном... тогда откроет ухо людей».
Таким образом, сны, вообще говоря, – это картины воображения, либо со стороны его самого, либо со стороны возбуждения его душой, согласно ее постижению. Однако во всех этих случаях действует только одна из духовных сил, которая сообщает информацию душе, и душа доводит ее до воображения, как мы писали. И если эта сила – из святых слуг – эта информация будет правдой, а если из противоположных сил – ложью. Об этом сказали наши Мудрецы, благословенна их память (Брахот 55б): «Здесь (сон) – через ангела, а здесь – через шеда (демона). И во всех снах есть примесь испорченных образов самого воображения, и об этом сказали наши Мудрецы так (там же, 55а): «Не бывает сна без пустых вещей».
Но существуют еще и другие сны – сны пророческие, и мы объясним их отдельно, с Б-жьей помощью.
Глава 2
О действиях с помощью имен и о колдовстве
[1] Мы уже объяснили в предыдущих частях, что начало всех творений – в совокупности трансцендентных сил. Эти силы приведены в логическую систему с известными частями, и из них развиваются по ступеням все материальные объекты. Еще мы прояснили вопрос о силах зла, из которых развивается все зло в физическом мире. И еще мы объяснили, что основа истинной сущности любого создания находится в его трансцендентных «корнях». То же, что существует в физическом плане, есть только продолжение того, что коренится и основалось там (вверху).И там было установлено распространяться тому, чему следовало распространяться в соответствии с истинной сущностью созданий и их различных аспектов, согласно тому, чему следует быть в «корнях», а чему в «ветвях». И Высшая Мудрость продолжала эти вещи в определенной последовательности и переводила их сущность из одной формы в другую, пока они не связались и не ограничились своей материальной формой.
И над каждым материальным объектом стоит цепь его корней, один выше другого, до самых первичных сил. Каждый из них стоит на своем посту и существует на своем уровне и в своих границах, установленных Творцом, не выходя из них. Все «корни» воздействуют на свои «ветви», согласно этой последовательности, без того чтобы выводить их за природные границы.
[2] Но Высшая Мудрость постановила, чтобы эти силы, действующие в материальных объектах, могли бы действовать также и другим образом, не по порядку этой последовательности развития. То есть, чтобы они сами могли производить в материальности действия, относящиеся к природе этих сил, а не к природе материальности. Это те действия, в которых материальные объекты изменяют свою постоянную природу.
И дана человеку способность пользоваться созданиями таким [сверхъестественным] образом, наряду со способностью пользоваться ими естественным образом. (Общее в них то, что обе эти способности ограничены). То есть, как и при использовании Творения естественным образом человек не может делать все, что захочет, но сможет пользоваться только известными способами и в определенных границах. Ведь резать можно только ножом и подобными ему вещами, подниматься только с помощью лестницы, мять только мягкие вещи и так далее. Так и использование духовного способа дано ему только в известных границах и определенными путями, согласно тому, что Высшая Мудрость сочла подобающим.
[3] И еще об этом принципе. Мы уже объяснили, что человек составлен из двух противоположностей – тела и души. Душа ограничена в нем и связана законами, установленными Мудростью Творца. Таким образом, человек в своем материальном состоянии ограничен законами тела и уставами материи, а его душа связана этими узами и не может выйти из них.
Но Господин, благословен Он, захотел чтобы был у человека путь освободиться немного от этих уз и кандалов телесности. Тогда его постигнут события, происходящие по законам духовности, а не по законам материальности. С их помощью он придет к уразумению и постижению духовности, постижению, которое было скрыто от него согласно его материальному состоянию и его границам. Таким образом человек лучше сумеет возвысить все объекты вверху и внизу, в «корнях» и «ветвях», до благого состояния, подобающего им.
[4] Высшая Мудрость предусмотрела возможность аннулирования границ природы материи и этого мира, отделяющих и отдаляющих человека от духовных объектов и их аспектов. В этом случае человек освободится от части своих уз и займет более высокое, чем материальное, состояние. В этом состоянии он сможет входить в контакт и соотноситься с духовными объектами, все еще находясь в этом мире, в своем лишенном света теле.
Но установлено, что не все границы природы могут аннулироваться, но только часть их, те, чье аннулирование Высшая Мудрость сочла подобающим для общего намерения провидения. И даже и эти границы могут отменяться только на определенных условиях и известными путями, с предельной точностью.
[5] Мудрость Творца снабдила человека средствами, с помощью которых он, если захочет, сможет достигнуть этой цели: аннулирования этих границ природы и занятие упомянутого выше состояния. Вся проблематика этих средств зависит от того, что я сейчас объясню.
Знай, что объяснено уже, что существование всех объектов, в общем и в частном – только от Творца. Все сущности и их порядки – и в высших силах, и в духовных творениях, и в созданиях материальных – существуют только за счет того, что Всевышний позволяет им зависеть от Него.
И Он существует, открывается каждому из Своих творений и воздействует в них, как подобает для осуществления их бытия. Существуют многочисленные и различные воздействия, соответственно множеству получающих [эти воздействия] и их вариациям, и от этих воздействий зависит существование всех классов реалий и их аспектов.
И когда эти воздействия актуализируются, то во всей последовательности созданий возникнут все их порождения, как установил Всевышний. Ангелы получат от света Творца, который открывается им, то, что получат, и высшие воздействуют на тех, кто ниже их, а низшие – на еще более низших, и так до конца всей последовательности.
Б-г пожелал называться по имени, чтобы Его творения могли встрепенуться и воззвать к Нему, упоминать Его и приближаться к Нему.
Для Своей Славы Он отделил особое Имя, о котором сказал (Шмот 3:15): «Это – Мое Имя навсегда». Это – Славнейшее из Имен, которым Он называет Сам Себя, в связи с тем, что захотел зваться по имени. Но соответственно всем деталям Его воздействий Он возжелал называться разными именами.
Творец постановил, что при упоминании творениями Его Имени, от Него к ним протянутся сияние и воздействие, как сказано (там же 20:24): «Во всяком месте, где Я упомяну Свое Имя, приду к тебе и благословлю тебя». А Имени, которое упомянут и которым Его назовут, будет соответствовать и воздействие, влекомое этим упоминанием. То есть, причиненное воздействие будет того вида, к которому было отнесено Творцом данное Имя.
И в продолжении воздействия неизбежно возникнет установленное ему порождение, и этот процесс распространится по всей последовательности от начала и до конца, как мы упомянули. Высшая Мудрость ограничила все это известными границами и особыми условиями: только когда упоминание Имени будет соответствовать этим условиям и не иначе, произойдет данное воздействие и породит свои следствия.
Творец установил, что в числе Его воздействий будут и такие, что при достижении ими получателя будут аннулированы их силой определенные границы природы, как мы упомянули, и этот человек свяжется с духовными сущностями и получит знание и разумение, умопостигаемое человеком, а также другие вещи из этой категории – ступени духа святости и пророчества. Мы еще обсудим это ниже, с Б-жьей помощью. Он постановил, что привлечение этих воздействий (духа святости и пророчества) также будет через упомянутое средство: Его Имена, которыми к Нему приписываются названия этих воздействий. (Это происходит), когда человек говорит их мысленно, или произносит вслух, или соединяет их с другими словами, исполняя при этом необходимые условия, как мы еще объясним, с Б-жьей помощью.
[6] Известно, что хотя общая концепция одна – выход за рамки природы, ее детали многочисленны, соответственно порядкам объектов и их уровням. Ибо детали воздействий, необходимых для совершения этого (выхода) во всех аспектах, будут соответствовать природе объектов и их порядку, и согласно этому умножатся детали упоминания (Имен) и их условия.
И в этом самом выходе (за рамки природы) существуют многие уровни, как и во всех общих концепциях, разделяющихся на многие детали. Одни люди освободятся только от небольшой части связей и ограничений, а другие – от большей части. Мы еще поговорим об этом, с Б-жьей помощью, далее.
[7] На этом основывается способность человека использовать объекты духовным образом, как мы упомянули выше, и выполнять такие значительные и сильные действия, которые невозможно производить физическим образом.
Дело в том, что Господин, благословен Он, установил порядки Бытия и их опоры таким образом, что все они связаны друг с другом. Все они зависят от упомянутых воздействий Творца таким образом, что когда будет повлечено какое-либо воздействие с помощью упоминания одного из Его Имен, то это произведет изменения во всей последовательности до самого ее конца.
Ибо Всевышний (как бы) откликается всякому, взывающему к Нему Его конкретным Именем так, как Он пожелал и установил; Он пошлет тот самый свет и произведет то самое воздействие, от которого зависит существование просимого человеком явления, вплоть до получения конечного результата в материальности.
Творец, благословенно Его Имя, подобным образом установил еще один принцип, который заключается в следующем:
Все ангелы на всех своих уровнях наделены силой производить действия, врученные под их контроль. Они действуют не непрерывно, но согласно порядку, установленному для постоянного природного управления миром. Однако ангелы наделены силой произвести действие того же вида больше, чем обычно, и с большей силой и крепостью, не по обычному порядку. И таким образом они много раз действуют при знамениях и чудесах, совершаемых в мире согласно желанию Всевышнего, благословенно Его Имя, в момент, когда Он захочет.
Господин, благословен Он, возжелал воздать честь Своему Имени, когда оно будет упомянуто над ангелами, согласно порядку, который Он установил. Когда над ангелами определенного действия будет упомянуто Имя, отнесенное Всевышним к тому воздействию, от которого зависит весь данный вопрос, ангел будет вынужден действовать с дополнительной силой, данной ему для этого действия, поскольку упоминающий это Имя, тем самым, обяжет его.
Итак, есть два вида использования Имен Всевышнего. Первый вид: упоминание Имени Всевышнего, как бы взывая к Нему, чтобы Он ответил и произвел воздействие, в результате которого обновятся определенные вещи. И второй вид: вынуждение ангелов с помощью Имени Всевышнего действовать с большей, чем обычно, силой.
Однако, ни один из этих процессов не определяется единственно желанием человека, но все процессы ограничены, обусловлены и отмерены, до каких пор простирается способность (человека) использовать их и каким образом добиться успеха. И возможно, что порождение не будет реализовано, и воздействующий не сможет повлиять, даже в выделенных границах обычного использования, так же как постановлением Всевышнего могут быть не допущены к реализации результаты естественных процессов.
Для первого вида – упоминания Имени Всевышнего с целью повлечь от Него воздействие – понадобятся, конечно, близость и приобщение к Нему. И чем ближе будет к Творцу взывающий к Нему, тем более преуспеет; а чем дальше от Него взывающий, тем труднее будет ему достигнуть цели.
При втором виде использования Имени это условие (близость и приобщенность к Всевышнему) не обязательно, хотя и поможет, если будет выполнено. Ибо, поскольку в свойства этих имен заложено, что они вынуждают ангелов при их упоминании, они уподобляются всем другим природным средствам, которые возможно использовать по своему желанию, если только человек будет правильно их использовать.
Однако очевидно, что не следует и не подобает простому человеку пользоваться скипетром царя, и об этом сказали наши Мудрецы (Авот 1:13): «Пользующийся Короной пропадет». Такие вещи разрешено делать только святым людям, близким к Всевышнему и прилепившимся к Нему, чтобы пользовались этим для освящения Его Имени и выполнения Его воли. А в противном случае, хотя действие и будет совершено, если будет (этот недостойный человек) следовать надлежащим правилам, но постигнет его кара за его злонамеренное преступление. И я уже сказал, что все это (использование Имен) не абсолютно, а ограничено рамками, которые сочла нужным установить Высшая Мудрость; и даже в этих границах постановление Творца отменит порождение этого использования в любой момент, когда Он пожелает, когда сочтет Высшая Мудрость эту отмену нужной и подобающей.
[8] Поскольку Его Мудрость постановила, чтобы было в мире добро и зло, был установлен порядок, чтобы зло действительно находилось на всех уровнях, где возможно ему находиться. Задача человека: не допустить власть и действие зла на всех своих путях и уровнях, пока оно не будет окончательно устранено из всего Творения. И обрати внимание, что истинная сущность Всевышнего исключает в Нем все виды недостатков, как я написал в части 1, гл. 1. Зло и недостатки могут находиться только в созданиях. И было установлено, что будут сотворены уровни добра для созданий и их противоположность – зло, точнее, реальность, которая может стать злом. Человек придет и своей работой устранит из себя и из всего Творения все зло, чтобы установить в себе и в Творении добро на веки веков.
Поэтому было установлено, что напротив всякого аспекта добра будет существовать аспект зла, как сказано в Писании (Коэлет 7:14): «Также и одно напротив другого сделал Б-г».
И только в одном имеет добро преимущество над злом: корень добра в не имеющем начала и конца совершенстве Всевышнего, а зло – создание, сотворенное быть аннулированным, и которому определено функционировать только все время старания человека, как мы упомянули выше.
[9] Согласно этому принципу, так же как Б-г создал для человека способ достичь сияния, разумения и духа святости сверхъестественным образом (используя Имена Всевышнего), так было необходимо, чтобы существовала противоположность этому великому благу. А именно, чтобы мог человек также сверхъестественным образом привлечь тьму, мутность и дух нечистоты. Такова нечистота колдовства и вызывания мертвых, от которых Тора велела нам удаляться.
Их суть – в привлечении посредством упоминания на известных условиях воздействий духовной нечистоты и скверны, что является наибольшим отдалением от Всевышнего, благословенно Его Имя, буквальной противоположностью приобщению к Нему. Эти воздействия притягиваются из сил зла, о которых мы говорили в части 1, гл. 5. По постановлению Всевышнего им были даны имена, по которым они могут быть упомянуты. Такое упоминание повлечет от них поток духовной нечистоты на известных уровнях образом, выходящим за рамки природы. Через это могут быть произведены такие сверхъестественные действия, как колдовство, и подобные ему, соответственно потенции, переданной этим силам зла, и в тех границах, что поставлены им.
Эти действия могут быть произведены также с помощью шейдим (демонов), соответственно тому, что поручено им делать, и в тех особых границах, которые для них установлены. Постановил Господин, что в той мере, в какой дана им способность действовать, будут оттолкнуты перед ними ангелы природы, поддерживающие аспекты мира в их естественном состоянии, и все ангелы, приводящие воздействия Всевышнего по установленному порядку. Об этом сказали наши Мудрецы, благословенна их память (Хулин 7б): «(Виды) колдовства (кшафим) (называются так потому, что) отрицают (мах’хишим) Высшую свиту (ангелов)».
Но все это возможно только в определенных границах и не более; и даже внутри этих границ силы зла могут быть оттолкнуты более могучей, чем они, силой, и их действие будет не допущено постановлением Всевышнего. Об этом сказали (там же): «Нет ничего, кроме Него (Дварим 4:35) означает «и даже колдовства»». И объяснили, что того, чьи заслуги велики, спасут с Небес и оттолкнут желающих повредить ему. Об этом сказали (там же): «Отличен раби Ханина (тем, что не подвержен воздействию колдовства), ибо его заслуги велики».
Глава 3
О духе святости и пророчестве
[1] Творец установил в природе человека способность учиться, понимать и познавать в процессе наблюдения им объектов и их свойств. И на основе того, что раскрыто перед ним, он будет обдумывать и искать то, что не раскрыто, пока не постигнет его и не овладеет им. Таков естественный процесс познания.Еще постановил Творец, чтобы существовало еще одно познание, намного превосходящее предыдущее, и это – познание воздействием извне. А именно, что человек примет воздействие Всевышнего с помощью определенных средств, приготовленных для этого. И когда это воздействие достигнет разума, в нем возникнет знание некоторого явления ясно, несомненно и безошибочно, и он познает это явление в совершенстве, его причины и следствия, всякое явление на своем уровне. Это воздействие называется «духом святости» (руах акодеш).
[2] Таким путем могут быть постигнуты вещи, находящиеся в рамках естественного познания, но с большей ясностью, как мы упомянули; и также могут быть постигнуты вещи, которые не могут быть постигнуты естественным познанием, в частности, знание будущего и скрытых тайн.
[3] Существует много различных ступеней «духа святости». Они различаются силой воздействия, временем воздействия, путями, которыми воздействие достигает человека, и сущностью открывающихся ему и познаваемых им явлений. Но в любом случае воздействие будет таким, что человек ясно ощутит его.
Может случиться, однако, что в сердце человека будет послано воздействие, которое даст тому ясно понять суть какого-то вопроса, но воздействуемый ощутит только мысль, внезапно возникающую в его сердце. И это иногда называется нашими Мудрецами в расширенном смысле «духом святости» или «скрытым воздействием»; но настоящий дух святости ясно заметен и ощутим тем, кто им обладает, как мы упомянули.
[4] Но над всем этим возвышается другая ступень – пророчество. Суть его в том, что пророк достигает такого уровня, что связывается с Творцом, благословенно Его Имя, и буквально приобщается к Нему. Это происходит таким образом, что пророк чувствует это приобщение и постигает то, к чему он приобщается: Славу Всевышнего, как мы объясним ниже. И это будет ясно ему и ощутимо без всякого сомнения, так же как не сомневается он в материальной вещи, которую ощущает своими органами чувств.
[5] Основа пророчества – достижение этого приобщения и связи с Б-гом еще при жизни, что, конечно, является большим совершенством. Однако будут сопутствовать этому знания и разумение, ибо пророк постигнет через это приобщение истинные и очень важные вещи из скрытых тайн Святого, благословен Он. Пророк постигает их ясно, как всякое воздействуемое познание, о котором мы упоминали, но с большей силой, чем обладающие духом святости, как мы еще, с Б-жьей помощью, объясним.
Но постижение это происходит через посредников. Человек не приобщится напрямую к Славе Всевышнего и не постигнет ее так, как видит перед собой другого человека, но через Его слуг, играющих роль «линз», через которые постигается Слава. И хотя постигаемое, на самом деле, не что иное, как Слава, постижение изменяется согласно изменению средств, как при смотрении в линзы. И в этом есть различные ступени: дальность или близость, и ясность «линзы» или мутность.
[6] Когда Всевышний открывает Себя и посылает Свое воздействие на пророка, это влияние чрезвычайно сильно. Его плоть и все органы тела сразу же сотрясаются, как бы собираясь перевернуться. Ибо по своему закону материя не выдерживает раскрытия духовности, и тем более, раскрытия Славы Всевышнего. Чувства пророка перестают действовать, также и его душевные функции совершенно не действуют независимо, но становятся в (прямую) зависимость от Всевышнего и от Его воздействия.
В результате этого приобщения души в ней прибавится познание, совершенно выходящее за рамки человеческого познания, ибо это познание будет в ней не со стороны ее самой, а со стороны ее связи с Высшим Корнем. И тогда она постигнет (явления) более возвышенным способом, чем постигает со стороны самой себя.
В этом заключается преимущество пророка над обладателем духа святости даже в постижении знаний. Ибо пророк постигает наивысшим из всех возможных для человека постижений: постижением в состоянии связи человека с Творцом.
Раскрытие Славы Всевышнего является действующим началом во всем, что передается пророку в его видении. Оно оказывает влияние на силу воображения в душе пророка, и там изобразятся вещи, вынужденные силой Высшего раскрытия. Воображение ничего не добавляет от себя. И от этих образов произойдут в пророке мысль и познание, которые запечатлятся силой открывающейся Славы. Они останутся зафиксированными в его памяти, и когда он возвратится в свое человеческое состояние, это знание пребудет в нем с совершенной ясностью.
Объясненное выше – общий принцип пророчества всех пророков. Но существуют многочисленные ступени этого явления, как мы объясним, с Б-жьей помощью, ниже. И выше всех ступень нашего учителя Моше, мир ему, о котором засвидетельствовала Тора (Дварим 34:10): «И не встал более пророк в Израиле, подобный Моше, которого Ашем знал лицом к лицу».
Глава 4
О случаях пророчества
[1] Когда пророк достигает ступени пророчества в совершенстве, он постигает все, приходящее к нему, ясным постижением и полным знанием. То есть, хотя информация передастся ему по ступеням, как мы упомянули в предыдущей главе, сначала в виде образов и только потом переводится в мысли упомянутыми путями, но когда человек ясно понимает свое пророчество, он постигает, что поистине является пророком. То есть, он понимает, что связывается с Творцом, и Он открывается ему и производит в нем все эти действия. И пророк постигает, что образы, возникшие в нем – это пророческие видения, порожденные Б-жественным воздействием, и что знание предмета, установившееся в нем – результат воздействия свыше. И не останется у него никакого сомнения ни в пророчестве, ни в его аспектах, как предыдущих, так и последующих.[2] Еще следует знать, что пророк не достигает этой высшей ступени за один раз, а поднимается все выше и выше, пока не достигнет совершенного пророчества. И это дело требует изучения, как и все другие науки и ремесла, в которых человек продвигается ступень за ступенью, пока не овладеет ими. Это (имеет в виду Писание, употребляя термин) «сыны пророков», которые стояли перед пророком, чтобы учиться необходимым путям достижения пророчества.
[3] И возможно, что придет к человеку раскрытие от Б-га, но он не различит его, как различает пророк, а примет за чувственное восприятие. И только когда усилится пророческое воздействие на него, тогда он познает истину.
Нечто подобное случилось, когда Всевышний (в первый раз) обратился к Шмуэлю (1 Шмуэль 3:4). Он не пророчествовал сначала и не получил пророческого воздействия. Ему лишь открылся голос как ощутимый звук, и ничего больше. И только позже он получил пророческое воздействие, познал и постиг пути пророчества.
Также было, когда Моше предстало видение куста: вначале ему открылось только нечто ощутимое, и он увидел пылающий куст. Затем Святой, благословен Он, позвал его голосом его отца, и только после этого послал ему пророческое воздействие, и тогда Моше постиг истинную суть этого пророчества.
[4] Учащиеся пророчеству изучают особые вещи, которые привлекут на них Высшее воздействие, удалят препятствия материальности тела и привлекут открытие Света Всевышнего и приобщение к Нему. Это учение включает внутренние настрои (каванот), упоминание Святых Имен и прославление Всевышнего хвалами, включающими Его Имена, комбинированные определенным образом, как мы сказали выше.
И соответственно тому, насколько они (ученики пророков) удостоятся своими деяниями и насколько очистятся посредством этих вещей, в такой степени приблизятся к Благословенному, начнут получать воздействие, постигая постижение за постижением, пока не достигнут пророчества.
А отличенный пророк, уже знающий как следует пути пророчества, будет обучать каждого согласно его готовности, что делать, чтобы достигнуть желаемой цели. Когда же начнут они получать откровения, пророк будет наставлять их согласно сущности откровения и научит, чего им еще недостает для достижения искомой цели. И до постижения пророчества в совершенстве они нуждаются в учителе и наставнике. Ведь даже начав уже получать откровения и воздействие свыше, только от этого они не исчерпают этот предмет до конца; им понадобится еще большое наставление, чтобы достигнуть конца, как следует; каждому – соответственно его уровню и готовности.
[5] Однако, даже после достижения ступени пророчества, пророки будут отличаться один от другого по уровню и ступени, как количественно, так и качественно. Объяснение: есть такие, что пророчествуют много раз, а есть – только немного; и также и в качестве самого пророчества: кто-то достигнет большого приобщения к Всевышнему и очень большого познания, а чья-то связь не будет столь тесной, а познания – большими. Но все пророчествующие равны в том, что очевидным образом приобщаются к Благословенному, и Его откровение заметно на них ясно, и они не усомнятся в нем. Но в самом приобщении, в открытии и в познании можно различить много ступеней.
[6] И еще бывает с пророками, что их посылают с поручением от Всевышнего. То есть, это (посланничество) не является сутью пророчества, и совсем не обязательно, чтобы пророк был послан к другим; но суть пророчества мы уже объяснили, что это – приобщение к Всевышнему и Б-жественное откровение, и ему сопутствуют определенное познание и постижение.
Но часто случается, что пророки посылаются к другим людям. Это может постигнуть отличенного пророка, в совершенстве знающего пути пророчества, а может и того, кто не так уж знающ и опытен в этом. И из-за своей неопытности пророки могут ошибиться – не в том, что пророчествуют, а в том, что они сделают от себя, не исполнят поручение как следует и будут наказаны, как в случае с пророком царя Йеровама (1 Мелахим 13), который нарушил собственные слова. Это случилось из-за того, что он не точно следовал путями пророчества, как сказали наши Мудрецы, благословенна их память (Санхедрин 89а).
[7] Может случиться, что какой-то пророк постигнет истинную вещь в своем пророчестве, но не постигнет все истинные вещи, которые оно содержит.
Например, в пророчестве Йоны сына Амитая, в словах «И Ниневия будет перевернута» (Йона 3:4) вложены два истинных смысла: один – наказание, назначенное (жителям города) по их грехам, и второй – было известно перед Всевышним, что произойдет: они «перевернутся» от зла к добру. Если бы эти слова имели в виду только наказание, то, когда Святой, благословен Он, изменил бы постановление и отменил наказание, Он открыл бы это пророкам, и в частности, Ионе. Но поскольку Святой, благословен Он, включил в одну фразу два смысла, в новом постановлении не было нужды: пророчество исполнилось во втором смысле, а не в первом. Но Йона вначале постиг только первый смысл, а не второй, и об этом сказали наши Мудрецы (Санхедрин 89б): «Йона – он не знал».
[8] И необходимо знать, что в пророчестве различимы два аспекта: один – суть, и вторая – слова. Иногда пророк постигнет нечто, не ограниченное словами, и выразит его своими словами. А иногда постигнет нечто, ограниченное также и словами, например, пророчества Ишайи (Исайи), Ирмии (Иеремии) и других пророков, записанные на поколения. Ибо их слова в пророчестве были определены, чтобы объединить вместе многие вещи. Но и в этом случае фразеология зависит также от готовности самого пророка, стиля его языка и образа речи.
И во многих случаях дано пророкам совершить различные действия вместе с пророчеством. Например, пророку Йирмии было приказано повязать пояс (Йирмеяу 13) и возложить на свою шею ярмо (там же 27), Ехезкэль получил приказ начертить карту Иерусалима на кирпиче (Ехезкэль 4), и так многие другие.
Суть этих действий заключалась в том, что с их помощью пробуждались определенные высшие силы, необходимые соответственно истинной сущности вопроса, о котором было пророчество. После совершения данного действия эти силы были наготове, назначенные осуществить это дело в нужный момент.
[9] Еще необходимо знать, что титул пророка поистине и в точном смысле приличествует только тому, кто уже постиг пророчество во всей полноте и кому стало ясно, что он получает пророчество от Всевышнего, как мы упомянули выше. У того, кто достиг этого, совсем не останется сомнения в своем пророчестве, и в его пророчество не вкрадется ошибка. Но в более широком смысле пророком называется также и тот, кто начал получать пророческие постижения и кого постигло откровение свыше.
Однако такой человек еще не уверен в своем пророчестве и может оступиться. Подобная вещь случилась с пророками царя Ахава, как мы объясним, с Б-жьей помощью, ниже.
Но знающие пути пророчества в совершенстве знают все это как следует: знают возможные препятствия, знают их признаки и как избежать их, чтобы достичь истинного пророчества. Они учили своих учеников, как мы упомянули выше, предотвращали их ошибки и приводили их к истине.
[10] Источник таких ошибок – существующие в мире силы нечистоты, действующие соответственно тому, что запечатлено в их природе и отдано под их власть, как мы упомянули в части 1, гл. 5. Они обладают силой вводить людей в заблуждение тем, что посылают на человека воздействия, подобные путям истинного пророчества, открывают ему истинные и ложные вещи, и даже делают перед ним некоторые чудеса, как определенно говорит Писание о ложных пророках (Дварим 13:2-3): «И даст тебе знак или знамение... и осуществится знак или знамение».
Такая вещь может произойти с человеком помимо его воли, а может – по его желанию. А именно, может произойти с человеком такой случай, хотя он ничего не делал ради этого или даже старался достичь обратного (истинного пророчества), но не был совершенен в своих деяниях и старании. А может такое постигнуть того, кто в своем злодействе желал этого и стремился заполучить, а именно, пошел за этими силами (зла) и старался приобщиться к ним по своему желанию, чтобы достигнуть с их помощью того, чего хочет достичь: чтобы открылись ему некие вещи, как мы упомянули, с помощью которых будет считаться пророком и будет подстрекать людей по своему желанию или будет уважаем в их глазах.
Таковы были пророки (идолов) Бааля и Ашеры, прилагавшие усилия, чтобы приобщиться к силам зла и достичь знания определенных вещей, с помощью которых соблазняли верящих в них. С помощью сил нечистоты они также совершали чудеса для подтверждения своего пророчества. Однако они сами знали, что все, что у них есть – со стороны нечистоты, которую избрали для себя, и не считали себя пророками, но поступали так в злодействе своего сердца.
Но также и с тем, кто не старался достичь этого зла, могло случиться такое, как мы упомянули, и поэтому желающим достичь пророчества необходим был опытный учитель, который наставлял их, как мы сказали, и с его помощью они спасались (от этого зла), пока не достигали ступени истинного пророчества. Ибо, когда достигали ее, уже видели большую разницу (между истинным и ложным пророчеством), узнавали ее и не могли более сомневаться в этом, как мы упомянули.
[11] Нечто подобное случилось с пророками [царя] Ахава, которых соблазнял дух (1 Мелахим 22). Из-за (злых) деяний царя, было постановлено, что он отправится в Рамот Гилад и будет там убит. И следовало, чтобы он испытал сильный соблазн, который втянет его в эту войну и не даст отступиться от нее, хотя с ним и произошло то, что должно было бы отвратить его от этого.
Это и произошло на самом деле. Сказал ему Еошафат (там же 5): «Взыщи же со всей ясностью слова Ашема». (Тогда царь вопросил четыреста пророков, которые предвестили ему победу). Этого, однако, было недостаточно (чтобы окончательно убедить его). Все это было предвидено пред Всевышним.
Когда дело Ахава рассматривалось Высшим судом, выступали обвинители и защитники, и было решено соблазнить его каким-то образом. Наиболее подходящим сочли соблазнение с помощью духа, ибо все те ложные пророки «пророчествовали» перед Ахавом, а именно, производили действия и прилагали усилия таким образом, каким привлекается пророческое откровение. Они же старались привлечь только раскрытие нечистоты, о котором мы упомянули, и не более, но обманывали царя и делали вид, будто привлекают раскрытие Света Всевышнего. Они прилагали усилия к привлечению раскрытия перед Ахавом, и им, действительно, удалось привлечь раскрытие, которого они искали (со стороны сил зла). Это было сделано на глазах у царя, чтобы тот больше верил им. Об этом сказало Писание (там же 10): «И все пророки пророчествуют перед ними». И в том нечистом «пророчестве» были привлечены ими слова «Взойди на Рамот Гилад и преуспей, предал его Ашем в руки царя». Это были слова, которые тот дух произносил их устами. Сами же они не ошибались, ибо знали, к чему стремились; но Ахав ошибся и был соблазнен ими настолько, что не поверил словам Михаяу из-за большой веры в своих ложных пророков.
Еще дальше, чем остальные пророки, зашел Цидкияу сын Кнааны. Ибо те лишь произнесли то, что притянулось к ним от того духа, а Цидкияу еще и сделал нечто подобное тому, что делают истинные пророки. Ибо он поверил в это раскрытие, счел его истинным и происходящим от Всевышнего и с полной ответственностью сказал (там же 11): «Так сказал Ашем: этими (рогами) ты забодаешь Арам». Он не изучил как следует пути истинного пророчества и не различил между ложью и истиной, и поэтому наши Мудрецы сказали о нем, что он говорил то, чего не слышал. И так сказали (Санхедрин 89а): «Дух Навота запутал его», и еще сказали: «Следовало ему быть скрупулезнее», как предостерегал его Еошафат, что «два пророка не пророчествуют в одном стиле». А на самом деле, тогда произошло для тех «пророков» большее, чем обычно, раскрытие, и поэтому Цидкия ошибся и ему показалось, что на этот раз его пророчество было истинным, хотя их усилия были направлены в сторону нечистоты, как мы упомянули. Но все это было причинено Всевышним, как мы упомянули. Пойми все это хорошенько.
Глава 5
О разнице между всеми пророками и Моше-рабейну, мир ему
[1] Вообще говоря, пророчества по уровням разделяются на две части: первая – уровень всех пророков, за исключением Моше-рабейну, и вторая – уровень Моше-рабейну, мир ему. Святой, благословен Он, Сам произвел различие между ними и объяснил его (Бемидбар 12:6-7): «Если будет среди вас пророк, тогда Ашем – Я – в видении откроюсь ему, во сне буду говорить с ним. Не так мой раб Моше: доверенный он во всем Моем доме».[2] Пророчество всех пророков, кроме Моше, происходит в видении и сне, как написано: «В видении Я откроюсь ему, во сне буду говорить с ним». То есть, Всевышний использует сон, уже заложенный в природу человека, в качестве средства передачи пророчества.
Однако это не означает, что пророчество и сон – явления одного порядка; просто Высшая Мудрость посчитала сон достойным средством для передачи пророчества. И когда Мудрецы назвали сон одной шестидесятой частью пророчества (Брахот 57б), они лишь имели в виду, что во сне человеку передаются сообщения способом, отличным от обычной работы человеческого сознания, как мы упомянули выше.
[3] Когда пророческое воздействие усиливается, пророк теряет свои ощущения и чувства и погружается в нечто, подобное сну. Его мысль оказывается подобной мысли спящего и видящего сон человека, и тогда к нему привлекается пророчество. Это может случиться с пророком в момент бодрствования, таким образом, что мы упомянули, а может быть, он получит пророчество в ночном сне, лежа в постели.
Но, во всяком случае, пророчество может постичь его только когда он теряет ощущения и погружен в эту дремоту. Возможно, однако, что это случится за малый промежуток времени, и затем он сразу же вернется к первоначальному состоянию; но в момент пророчества он потеряет чувствительность и погрузится в дремоту на какое-то время, пока пророчество не будет получено.
[4] Пророки видят не так, как человек видит товарища перед собой, но как тот, кто видит его через зеркало, да не одно, а как бы через систему многих зеркал, в которых изображение передается от одного зеркала к другому; но видимый объект, несомненно, один, и его движения видны через зеркала, хотя и не видят его прямо. Более того, их видение подобно смотрению в неполированное зеркало, в котором невозможно ясно разглядеть объект. Так и им невозможно ясно увидеть Славу Всевышнего, даже после многих отражений изображения, хотя они, на самом деле, видят Славу, и нет у них в этом никаких сомнений. И в этом также пророки различаются и подразделяются на уровни, так как у одного «зеркало» более «отполировано», чем у другого, и он постигает яснее.
Но пророк, постигающий все это, постигает истинным образом, то есть, уясняет, что Открывающийся ему – это Творец, благословенно Его Имя. Пророк постигает суть «зеркала», его сущность и тайну, и постигает и схватывает разумом истинно и ясно идеи, которыми на него воздействуют, как мы упомянули выше в главе 3. Но так же как открытие ему Славы происходит через эти «отражения изображения», так и знания поступают к нему в форме притч и аллегорий во сне, являющимся средством, через которое приходит пророчество, как мы упомянули выше.
[5] Но пророчество нашего учителя Моше, мир ему, осуществлялось более высоким образом, чем все это (описанное выше).
Во-первых, ему совсем не было нужно терять чувства и погружаться в сон. Пророчество приходило к нему в его обычном состоянии, и об этом сказано (Бемидбар 12:8): «Лицом к лицу Я говорю с ним». Сообщение раскрывалось ему таким образом, как если бы было только одно зеркало; само это зеркало было «отполировано», и знания поступали к нему в ясной форме, а не в загадках, и об этом сказано (там же): «В видении, а не в загадках».
Однако и ему Слава открывалась соответственно тому, что он мог принять, в виде образа в зеркале, ибо без этого невозможно человеку постичь своего Творца. Но по крайней мере этот образ он постигал весь и ясно, как тот, кто смотрит в отполированное и освещенное зеркало безо всякой помехи видению. И об этом сказано (там же): «И образ Ашема видит», ибо выведенный там образ он видел очень хорошо, в отличие от других пророков, которые были не в состоянии хорошо воспринять то изображение. И из постигаемого образа Моше получал весьма великое и ясное разумение, превышающее разумение всех других пророков, как мы упомянули.
[6] И еще одно различие было между пророчеством всех пророков и пророчеством Моше: остальные пророки могли пророчествовать не в любое время, но только в момент, когда Творец, благословенно Его Имя, желал, Он посылал на них Свое воздействие и те пророчествовали. Но для Моше-рабейну, мир ему, получение пророчества зависело от его желания; он мог связаться с Всевышним и привлечь откровение по мере необходимости.
И еще: другие пророки постигали только свои частные вещи, то, что Господин, благословен Он, хотел открыть им; но наш учитель Моше, мир ему, удостоился того, что ему были открыты все порядки творения; он получил разрешение исследовать все и искать везде, и ему были вручены все ключи, которые никогда и никому не вручались, и об этом сказало Писание (Бемидбар 12:7): «Во всем Моем доме он доверенный», и также сказано (Шмот 33:19): «Я проведу перед тобой все Мое благо».
[7] Все пророки, когда постигали образ, которым была им представлена Слава, постигали тайну этого образа и его суть, то есть, тайну существования этого понятия – изображения Славы, и как оно происходит, и что имеется в виду во всем этом. Они также постигали через это изображение истинные знания тайн величия Благословенного. Они постигали также истинность того, что на самом деле Б-г не имеет никакого образа совершенно, а то (видимое ими) изображение есть нечто созданное для глаз пророка по желанию Всевышнего, по известным Ему причинам. Об этом сказано Израилю (Дварим 4:12): «А образа вы не видите, только голос», и (там же 4:15): «Ибо вы не видели никакого образа». Ибо на самом деле они постигали две вещи: сначала постигали, что у истинной сущности Всевышнего совсем нет никакого изображения, и что к ней совершенно не относятся все эти представления; и после этого знания открывался им также образ из разряда пророческих образов, о котором сказано (Шмот 24:10): «И видели Б-га Израиля». Мудрецы назвали это (Сифри, Бемидбар 12:8) «видением речи». Это означает, что пророчество, на самом деле, не есть видение Славы, а видение, изображающееся «силой речи», которая подобна изображению в зеркале, как мы упомянули выше, через которое они постигают различные частности в тайнах Б-жественности Благословенного и Его творения и управления, как мы объяснили.
Часть 4. О служении Творцу
Глава 1
О частях служения
[1] Все служение подразделяется на две части: первая – изучение, и вторая – исполнение.[2] Исполнение разделяется на четыре типа: первое – постоянное, второе – ежедневное, третье – зависящее от времени, и четвертое – зависящее от обстоятельств.
[3] Постоянное исполнение – это то, что человек обязан соблюдать постоянно, например, любить Б-га и бояться Его.
Ежедневное – то, что обязан соблюдать каждый день, как принесение жертв во времена существования Храма и молитвы и чтение Шма в наши дни.
Зависящее от времени – то, что обязан соблюдать в определенные периоды, например, в шабаты и праздники.
Зависящее от обстоятельств – то, что обязан соблюдать при возникновении определенный обстоятельств, например, отделение халы, маасэра (десятины), выкуп первенца и т. п.
Во всех этих категориях существуют приказы и предостережения, то есть, предписывающие и запрещающие заповеди, о которых (сказано в Писании:) «Отвратись от зла и делай добро» (Теилим 34:15).
[4] Основа этих принципов (служения) в общих чертах объяснена в части 1, гл. 4. Она заключается в обращении к Всевышнему и поиску Его близости теми путями, которые Он установил для нас, чтобы приближаться и приобщаться к Нему. Мы должны стараться устранить все препятствия зла, неотделимого от тьмы материальности и этого мира, и приложить усилия, чтобы приблизиться к Б-гу настолько, что приобщимся к Нему и достигнем совершенства через Его совершенство. В этом все желание Всевышнего и вся цель сотворения Им мира, как мы упомянули.
[5] Но детали этих принципов зависят от законов, установленных для человека и мира во всех их аспектах, и от путей, данных человеку для самосовершенствования и совершенствования всего Творения соответственно порядку во всех его частях, в «корнях» и в «ветвях». Мы объясним сейчас часть тех деталей служения, которые наиболее распространены и относятся к любому времени и месту.
Глава 2
Об изучении Торы
[1] Изучение Торы – вещь необходимая, поскольку без него невозможно достичь исполнения. Ведь если человек не будет знать, что ему приказано исполнять, как исполнит? Но, кроме всего этого, у изучения Торы есть еще одна важная цель в совершенствовании человека. Мы уже упомянули о ней вкратце в части 1, гл. 4, но сейчас поговорим об этом подробнее.[2] В числе воздействий, которые Благословенный производит для нужд Своих творений, есть одно воздействие, возвышеннее всех других, и его сущность более значима и превосходна, чем все, что существует в реальности. То есть, оно – наибольшее подобие истинной Сущности Всевышнего, которое может существовать в Творении, и его значимость и уровень подобны истинности уровня Благословенного, и именно это (воздействие) Господин, благословен Он, уделяет от Своей Славы творениям. Творец связал это Свое воздействие с явлением, сотворенным Им для этой цели – Торой. В Торе есть два аспекта: произнесение и познание.
Мы уже объяснили выше, что Господин, благословен Он, составил собрание слов и речений – Пять Книг Торы (Пятикнижие Моше) и следующие за ними по уровню книги Пророков и Писания и связал с этими книгами это воздействие таким образом, что когда их будут читать вслух, это воздействие привлечется к произносящему их при условии, что это произнесение будет совершаться в отведенных ему границах (их мы объясним ниже). И также при познании истинного смысла этих речений к познающему их привлечется это воздействие.
Но много уровней есть в этом воздействии, как и во всех остальных воздействиях и явлениях реальности, и эффекты произнесения и познания подразделяются, как сочла то подобающим Высшая Мудрость. Один вид произнесения притягивает воздействие определенного уровня, а другой – воздействие другого уровня, и аналогично в познании. Но нет в изучении Торы элемента, который не притянул бы один из уровней этого возвышенного воздействия, если будут выполнены необходимые условия.
[3] Очевидно, что с возвышением познания увеличивается уровень привлеченного им воздействия. Тот, кто понимает только язык Писания, не ровня тому, кто понимает его смысл, а тот, кто понимает поверхностный смысл, не сравнится с тем, кто проникает вглубь, а тот, кто углубляется лишь чуть-чуть, не сравнится с тем, кто достигает значительных глубин.
Но одним из проявлений доброты Благословенного было, что каждая ступень познания притягивает некий уровень воздействия, так что всякий, кто познал что-либо из Торы, получит из этого великого воздействия то, что связано с этим познанием. Тот же, кто не достиг никакого познания, а находится лишь на уровне произнесения, уже одно это станет для него средством получения небольшой доли этого воздействия. Получается, что большинство народа Израиля удостаивается его: кто меньше, а кто больше.
[4] Но кроме этого подразделения, существующего для того, чтобы по истинной мере воздать людям за их старание в ней (Торе), существует в ней еще иерархия и подразделение в соответствии с необходимостью исправления ею всего Творения. Нет такой части Торы, через которую не исправлялась бы и не совершенствовалась какая-то часть Творения.
Получается, что тот, кто хочет служить Творцу совершенным служением, должен заниматься всеми частями Торы в соответствии со своими способностями, чтобы принять участие в исправлении всего Творения.
Учили наши Мудрецы (Кидушин 30а; Авода зара 19б): «Пусть человек постоянно делит на три части время своей учебы: треть отведет на Писание, треть – на Мишну, треть – на Гемару». Эти три части включают в себя всю Тору, и следует разделить между ними свое время, чтобы освоить все их, ничего не пропустив. Но сколько времени посвятить каждой из них, следует определить, исходя из природы каждого человека и ситуации, в которой тот находится. Мы уже говорили об этом в отдельном сочинении ( Дэрех хохма), смотри там.
[5] Условия, которые должны сопровождать изучение, таковы: Б-гобоязненность при самом изучении и постоянное исправление поступков.
Ибо вся сила Торы только в том, что Благословенный связал с ней и обусловил ею Свое драгоценное воздействие, что оно повлечется произнесением ее слов и ее познанием. Без этого занятие Торой не отличалось бы от занятия любыми другими делами или книгами мудрости во всех прочих областях знания, которые осведомляют нас о каких-то явлениях, но которые не приводят ни к увеличению ценности и значимости в душе того, кто читает их и умудряется ими, ни к исправлению Творения.
Воздействие же Торы Б-жественно, как мы упомянули, и, более того, оно – самое возвышенное и вознесенное из того, что притягивается и приходит от Творца к созданиям. И поэтому совершенно ясно, что человек должен страшиться и дрожать при занятии таким делом, – ведь он предстает перед Б-гом и занимается привлечением великого света от Него к себе. Он должен стыдиться своей человеческой низменности, трепетать перед вознесенностью Благословенного и весьма ликовать от того, что удостоился доброго удела, но (и ликовать) также с трепетом. Это (отношение) включает в себя то, что человек не должен предаваться легкомыслию при занятии Торой или проявлять неуважение к ее словам или к ее книгам. Он должен знать, перед Кем он стоит и занимается. И если он делает так, его учение будет таким, как ему поистине следует быть, и через него привлечется то воздействие, что мы упомянули. В человеке усилится Б-жественное отличие, а исправление и сияние привлекутся ко всему Творению.
Но если это условие не будет выполнено, то сияние не будет привлечено, и его слова будут как все прочие людские речи, его чтение как чтение письма, а мысли как мысли о делах этого мира. Наоборот, это будет засчитано ему в вину, ибо без страха приблизился к святому и легкомысленно ведет себя перед Творцом в самый момент контакта с Его святостью. И соответственно уровню страха и мере почета и осторожности, будет мера ценности учения и уровень влекомого им воздействия.
[6] А второе условие – исправление деяний. Ибо тому, кто желает привлечь воздействие, следует быть достойным и готовым к его привлечению. Если же он загрязняет себя грехами и злодеяниями, отдаляет себя от Творца и блуждает вслед за силами нечистоты и зла, конечно, скажут ему (Теилим 50:16): «А злодею Б-г сказал: Кто ты такой, чтоб рассказывать Мои законы и возносить на свои уста слова Моего завета?». Сказали также наши Мудрецы, благословенна их память (Хулин 133а): «Каждый, кто обучает недостойного ученика, подобен бросающему камень Маркулису (идолу)». (Служение Маркулису заключалось в бросании камней в его изваяние – прим. ред.) Безусловно, учение такого человека не привлечет упомянутое нами воздействие даже в малейшей степени.
И, тем не менее, наши Мудрецы открыли нам великую тайну: если бы не оставляли злодеи изучение Торы, в конце концов возвратились бы к добру. И хотя они не в состоянии привлечь никакое воздействие от Всевышнего, как мы упомянули, все же слова Торы святы сами по себе, и при постоянном занятии ими повлекут раз за разом небольшое пробуждение и какое-то подобие мельчайшего озарения занимающемуся ими, которое в конце концов пересилит и вернет его к добру.
Об этом сказали Мудрецы (Мидраш Эйха, Птихта 2): «Пусть (даже) оставят Меня, но соблюдают Мою Тору, ибо из-за того, что будут заниматься ею, заключенный в ней свет возвратит их к добру». Но очевидно, что речь здесь идет не о том, кто занимается Торой для смеха и издевательств или извращает ее истинный смысл, а о том, кто занимается ею, по крайней мере, как занимаются другими науками.
[7] Но тот, кто очищает и освящает себя в своих деяниях, привлечет своим учением воздействие, соответственно мере своей готовности. И чем больше подготовит себя, тем больше возрастет ценность учения и его сила. Мы находим в древних мудрецах, что их учение венчало их великой силой, превосходством и отличием, чего нет в последних поколениях, и все из-за преимущества их готовности над готовностью последних. И уже сказали об Йонатане бен Узиэле, что когда он сидел и занимался Торой, всякая пролетающая над ним птица тут же сгорала (Сукка 28а; Бава батра 134а) от мощи Шехины (Б-жественного Присутствия), пребывавшей над ним во время учения.
Глава 3
О любви к Б-гу и о страхе перед Ним
[1] Мы уже объяснили в части 1, гл. 4, аспекты любви и страха, которые приближают и приобщают человека к Творцу, благословенно Его Имя. Это сказано об истинных любви и страхе – любви к Всевышнему Самому, а не к награде, и страхе перед Его вознесенностью, а не перед наказанием. Такой страх очищает человека от тьмы его материальности и телесности и привлекает к нему Шехину. Мера страха определяет меру очищения человека и привлечения Шехины. На том, кто достигнет состояния, при котором такой страх будет присутствовать у него всегда, Шехина пребудет постоянно. В совершенстве этим свойством обладал Моше-рабейну, мир ему, о котором сказали (Брахот 33а): «Для Моше страх – невеликое дело», и этим удостоился постоянного пребывания Шехины.Другим же людям тяжело достичь этого должным образом; но мерой достижения человеком страха перед Б-гом определяется сила его чистоты и святости. И особенно во время исполнения человеком заповедей или изучения Торы: Б-гобоязненность – необходимое условие совершенства этого изучения или этой заповеди, как мы упомянули.
[2] А любовь приобщает и связывает человека с Творцом, умножает его (духовную) силу и коронует его великими венцами. Главное же – в радости сердца, в горении души перед ее Творцом и во вручении человеком всего себя освящению Имени Всевышнего, чтобы совершать угодное Ему. Это уже объяснено в своем месте, и нет нужды говорить здесь об этом подробно.
И к этому еще присоединяются вера в Него, Благословенного, и, в особенности, упование на Него и т. п. – все вещи, приобщающие человека к Творцу, благословенно Его Имя, и усиливающие в нем святость и сияние.
Глава 4
О чтении Шма и его благословений
[1] Две службы возложены на человека, чтобы совершать их перед Всевышним каждый день: чтение Шма и молитва, а во времена Храма – также постоянные и дополнительные жертвы. И сейчас мы объясним их суть.Первая ежедневная обязанность – это чтение Шма. Его содержание: единство Всевышнего и принятие ига Его царства. Суть же его такова:
Творец, благословенно Его Имя, произвел по Своему желанию различные объекты, высшие и низшие, духовные и материальные, установил им различные порядки и заложил в природу каждого из них производить действия и подвергаться различным преобразованиям и обращениям, как Его мудрость уделила каждому из них. Но Творец, благословенно Его Имя, – Корень и Причина всех их. И это понятно в двух аспектах: в аспекте существования и в аспекте действия.
В аспекте существования: это то, что мы уже объяснили в первой части, как все реалии зависят от Него и проистекают из Его воли, чего нельзя сказать о Его существовании, которое обязательно само по себе и не зависит ни от кого другого. Но все другие реалии существуют только из-за того, что Он возжелал их и поддерживает их существование по Своей воле.
В аспекте действия: Творец заложил в природу элементов Творения властвовать над тем, что находится в границах их возможности, и исполнять великие действия, каждый – соответственно своей природе. Но, несмотря на это, на самом деле, они обладают только той силой и властью, которые передал им Творец, благословенно Его Имя, Истинный Господин, Властвующий и Всемогущий, и они совершают только то, на что Он дал и дает им силу действовать, и Он, Господин над ними, в состоянии прибавить или убавить (их силу) в любой момент, когда захочет.
Здесь следует указать на один глубокий момент. Система, установленная Его Мудростью для исправления творений, как мы упомянули в первой части, содержит множество аспектов зла. Они снова и снова появляются в мире, как в результате дурного выбора грешников, так и в результате постановлений о наказании людей. На первый взгляд кажется, что это (существование зла) противоположно желанию Всевышнего. Ведь Он желает только добра; все Его желание – наделить благом, и Его Имя оскверняется при властвовании злодеев и усилении зол и испорченностей.
Но знающий пути Всевышнего и углубляющийся в их суть поймет, что все это не что иное, как выстраивание в глубинном замысле цепочки причин, которые все направлены в одну точку: совершенствование Творения. Когда эта цель будет достигнута, все элементы зла прекратят свое существование, как мы упомянули в первой части.
Получается, что Творец является истинным правителем всего, и лишь Его замысел осуществляется. [Этот замысел состоит в том], чтобы Его благо и совершенство достигли созданий, как мы упомянули выше.
Но поистине, согласно основам чудесной Мудрости и настоящего блага, все события должны пройти через эти превращения (включающие зло). И в конце всех превращений выяснится, что Творец, благословенно Его Имя, один, един и обособлен, и что Он причиняет все эти события на пути к истинной цели – истинному благу, о котором мы упомянули.
И это включает в себя еще одну глубокую вещь: раскрытие истинности Его единства. Мы уже объяснили, что общий принцип всех существующих в мире обстоятельств заключается в том, что Творец создал зло, чтобы люди удалили его и установили добро в самих себе и в Творении. В этом принципе коренятся многие законы и важные корни, (необходимые) для достижения совершенства во всех частях и аспектах. Ибо в Творении имеется много деталей бытия зла, его действий и власти, и есть множество деталей в отношении зла к человеку, который подвержен влиянию зла и помещен в его среду. И также (много деталей есть) в пересиливании зла, освобождении от его оков и победе над ним, и в отношении бытия добра – его распространение и укрепление по мере покорения зла и победы над ним. Но корень существования зла, его активности и власти – в сокрытии Творцом Своего единства, в том, что Он не открывает всем Своей истинной Сущности. Степень реальности зла зависит от меры этого сокрытия, как мы упомянули в первой части.
Корень всякого уничтожения зла, его удаления и установления всего Творения в добре – это раскрытие единства Всевышнего. Об этом сказало Писание (Дварим 32:39): «Смотрите же сейчас, что Я – это Я, и нет со Мной другого бога; Я умерщвлю и оживлю, Я поразил и исцелю, и нет спасающего от Моей руки». И написано (Йешаяу 43:10): «Чтобы познали вы и поверили Мне, и поняли, что это Я. Предо Мной не создан бог, и после Меня не будет».
Выходит, что окончательное исправление всего Творения зависит от раскрытия единства Всевышнего. Он был, есть и будет всегда, один, един и обособлен, но в настоящее время Он не открыт всем, как следует. В будущем же Он откроется всем творениям, как написано (Зехария 14:9): «В тот день Ашем будет един и Его Имя едино».
Но народ Израиля, удостоившийся Его истинного Учения (Торы), знает эту истину и свидетельствуют о ней и сейчас, и об этом сказано в Писании (Йешаяу 43:12): «А вы – Мои свидетели, – сказал Ашем». И это – большая заслуга для нас.
Все управление этим миром делится на управление дня и управление ночи, как мы упомянули в части 3, гл. 1. Каждое утро и каждый вечер возобновляются структуры и позиции ангелов, которые исполняют свои должности, согласно порядку управления.
И мы, сыны Израиля, обязаны свидетельствовать о единстве Всевышнего во всех аспектах, а именно:
в аспекте существования: что только Его существование обязательно, а все остальное существует по Его воле и зависит от Него;
в аспекте власти: что только Он – единственный правитель, и всякий, кто действует, действует только с разрешения Всевышнего данной Им для этого силой;
в аспекте управления: что, хотя причинные цепи многочисленны, протяженны и глубоки, Причина – одна, и цель – одна, то есть, Б-г, благословенно Его Имя, направляет все к цели – истинному совершенству. И хотя сейчас это не открыто, на самом деле истина такова, и она откроется и будет познана в конце всего.
[2] Еще необходимо понять, что Творец, благословенно Его Имя, – Царь над всеми Своими созданиями. Объяснение этого таково: существование Всевышнего совершенно не зависит ни от кого другого и не относится ни к кому другому. Его существование обязательно, и Он совершенен Сам по Себе; нет ничего выше или ниже Его, к чему бы Он относился. То есть, нет ничего, от чего бы Он зависел: ни как следствие с причиной, ни как присоединяющийся с тем, к чему он присоединяется.
И в этом качестве мы называем Его именем Элоким (Б-г, Всесильный), то есть, Сущий, бытие Которого обязательно само по себе.
Но поскольку Он возжелал создать творения, и все они зависят от Него в своем существовании и во всех своих аспектах, как мы упомянули, в этом качестве мы называем Его «Господин всего», ибо все от Него, и все принадлежит Ему, и Он властвует надо всем по Своему желанию.
И в Своей доброте и благоволении Б-г захотел еще как бы принизить по Своей скромности вознесенность Своей Славы и быть соотносимым со Своими творениями, хотя на самом деле у них совершенно нет никакого с Ним отношения. Он захотел быть для них тем, кем является царь по отношению к народу, считаться для них Главой и Правителем, и как будто бы прославляться ими, как царь прославляется своим народом, как сказано (Мишлей 14:28): «Во множестве народа – величие царя». В этом качестве мы называем Его «Царем вселенной». И в этом качестве Он считается для нас Главой и почитается нами. И мы тоже обязаны исполнять Его службу и слушаться Его во всем, что Он прикажет, как подданные слушаются царя. И в этом качестве мы также обязаны признавать Его каждый день, воцарять Его над нами и подчиняться Ему и Его указам как рабы – своему царю.
Это называется «принятием ига небесного Царства», и таков смысл стиха Шма Исраэль – «Слушай, Израиль: Ашем – наш Б-г, Ашем Един» (Дварим 6:4). То есть, признание того, что Он – Царь царей, Царствующий над всеми Своими творениями, высшими и низшими, принятие на себя ига Его Царства и подчинение Ему, как мы упомянули.
[3] Все это имеет очень большое значение для исправления всего Творения. Ибо порядки и структуры Творения установлены таким образом, что когда Царство Всевышнего становится известным и его признают все творения, в творениях наличествует всяческое добро и спокойствие, умножается в них благословение и увеличивается мир. А когда рабы бунтуют, не подчиняются и не признают Его Царства – недостает всякого добра, тьма одолевает, и зло властвует.
И эти пути Ашема прослеживаются во всех частях (Его) Творения, верхних и нижних, действующих и воздействуемых, как мы упомянули в первой части. Но признание или непризнание Его Царства следует, безусловно, из деяний нижних (людей), и эти принципы уже были объяснены в своем месте.
Но к нашей теме относится следующее: если будет на то причина, чтобы Творец явился в Своем Царстве и воцарился над Своим миром, это повлечет великое добро и большое спокойствие сотворенным, и умножатся сияние, святость, чистота и всякое добро, а силы зла преклонятся, подчинятся и не будут портить благо мира. А если нет – Святой, благословен Он, скрывает Свое Лицо и не открывает силу Своего правления, и силы зла распространяются и властвуют, и порождения этого – во всех местах, где возможно, и это – вся совокупность существующего в мире зла.
И покуда евреи каждый день укрепляются в этом деле, принимают Царство Всевышнего и признают его сердцем и устами, Святой, благословен Он, проявляется в Своем мире, силы зла слабеют под воздействием добра, и в мир притягивается благословение. Когда мы свидетельствуем об Его единстве, как мы упомянули выше, Он откликается нам, возносится в Своем единстве и укрепляет его (проявления); Он прибавляет миру исправление за исправлением в аспекте упомянутого нами истинного исправления, к которому направлены все цепочки управления, и реализует Свой замысел: приведение Творения к состоянию совершенного добра.
И необходимо понять, что все эти вещи предназначены лишь для того, чтобы исправление Творения производилось людьми, а не само собой. Ибо управление миром уже установлено и производится таким образом, что все его циклы движутся к (полному) совершенству, направляемые добротой и силой Творца. Но Его мудрость постановила, чтобы это совершенствование производилось через людей. И тогда усовершенствуются люди, которые сделали это, и само совершенствование будет полным, поскольку творения сами будут обладателями своего совершенства, как мы упомянули.
И оказывается, что основной принцип этих вещей в том, что то, что Господин, благословен Он, упорядочил и приготовил для совершенствования созданий, будет выполнено и реализовано людьми. Тогда и сами люди усовершенствуются подобающим образом.
[4] Мы уже объяснили в первой части, что истинное совершенство притягивается к Творению от совершенства Всевышнего, ибо только Он – (истинное) совершенство. Одно из следствий исполнения заповеди чтения Шма заключается в том, что когда мы свидетельствуем об Его единстве, и признаем, что буквально все зависит от Него, тогда Он отзывается нам, и получается, что все Творение совершенствуется Его совершенством и все сущности исправляются истинной коренной сущностью – сущностью Его, Благословенного, как мы упомянули там.
[5] Одно из условий выполнения этой заповеди состоит в том, чтобы человек решился отдать жизнь за единство Всевышнего и принять на себя все страдания и все виды казней для освящения Его Имени. И эта решимость зачтется человеку, как если бы он сделал это на самом деле и был убит, освящая Имя Б-га. И такое решение порождает важные результаты для пользы Творения и всеобщего исправления. Дело в том, что один из принципов, установленных Высшей Мудростью в сотворенных объектах и их бытии, заключается в том, что все они находятся на определенном духовном уровне, который посчитала Высшая Мудрость подобающим соответственно желаемому в мире и его состояниях. Этот уровень дает место для существования тьмы и распространения и действия нечистоты, но в известных пределах, а именно, чтобы не было столько тьмы, и нечистота не властвовала настолько, чтобы мир окончательно осквернился, а творения – испортились. Ведь если бы дошло до этого, все они подлежали бы уничтожению и стиранию, как случилось во время Потопа. Но (тьма и нечистота находятся) в такой мере, чтобы мир не испортился окончательно, но чтобы оставались в нем явления профанные и не святые, темные и не светлые.
И было установлено, что такова будет первая и основная ступень явлений, но, в порядке добавления, сделаются для них возможными возвышенное сияние и драгоценное воздействие, с помощью которого они поднимутся выше этой низкой ступени, и святость и просветленность достигнут созданий в степени, подобающей сущности этого мира.
Все это отмерено с чудесной мудростью, всякое явление – в своих пределах, не более и не менее. То есть, отмерено, что подобает им иметь на основном уровне и что в порядке прибавления. И оба уровня, в свою очередь, разделяются на части и различные подуровни. Также отмерены и времена, когда надлежит объектам получить это прибавление к их уровням, и мы еще объясним это, с Б-жьей помощью, далее.
Это воздействие и сияние должны ежедневно обновляться в творениях, чтобы поднять их над основной, низкой ступенью и придать им святость и просветленность, как мы упомянули. Высшая мудрость установила природу этого сияния, усиливающегося и устраняющего из мира тьму и увеличивающего в мире и в творениях достоинство, значимость и святость, как мы упомянули и поставила привлечение этого воздействия в зависимость от деяний людей в нижнем мире, как и в случае всех других воздействий и исправлений. А действие, от которого это воздействие зависит – это самопожертвование ради освящения Имени Всевышнего.
И в этом тоже есть различные уровни. Если человек на самом деле отдает свою жизнь для Освящения Имени, то это привлекает великое и сильное воздействие, совершает в Творении сильнейшее исправление и весьма умножает в нем святость и просветленность. А мысленное самопожертвование, то есть, решимость отдать свою жизнь, также привлекает воздействие этого вида, хотя и не столь сильное. Но для того, что, согласно порядкам управления, нуждается в ежедневном обновлении и привлечении, достаточно мысленного самопожертвования, которое достигается стихом Шма (Исраэль). В результате этого ко всему Творению привлекается воздействие святости и просветленности, чтобы придать ему небольшое возвышение над профанностью и темнотой, в которых оно пребывает, согласно своей исходной ступени.
[6] Таким образом, значение первого стиха Шма («Слушай, Израиль, Ашем – наш Б-г, Ашем Един!») – свидетельство и признание единства Всевышнего во всех его аспектах (т.е. в аспектах существования, власти и управления), принятие ига царства Творца, воцарение Его над всем миром и принятие решения отдать жизнь для освящения Его Имени.
В результате этого Господин, благословенно Его Имя, усиливает правление Своего единства над всем Творением. Силы зла склоняются и подчиняются, а добро усиливается; Творение ощущает свою зависимость от Него и совершенствуется Его совершенством; привлекается упомянутое воздействие, возвышающее в нужной мере творения, с приданием им подобающих просветленности и освящения.
[7] И это великое исправление соединяется с другим – прославлением, которое произносят вслед за тем: «Благословенно имя славы Его царства во веки веков». Как мы уже объяснили, все воздействия и сияния Всевышнего притягиваются различными причинными цепочками. Но все они укоренены в единстве и истинном совершенстве Всевышнего и зависят от них. Творения участвуют в различных круговоротах, согласно всем этим воздействиям и порождаемым ими причинам, и в конце концов достигнут истинного совершенства. Ибо Высшая Мудрость постановила, что творения смогут достичь совершенства только этими путями, после всех обращений. И поскольку всякое действие и правление (принадлежат) Единому – все зависит от Него, и все эти воздействия известны тем, что они – не что иное, как порождения Единого и пути, по которым можно достичь Его.
И поскольку смысл первого стиха (Шма Исраэль) в том, что поставить все в зависимость от Единства, получается, что все воздействия зависят от Него, и все возвращается к теме истинного совершенства, о которой мы упомянули.
Как результат всего этого, Всевышний расположит на творениях Свое Имя, и Его святость соединится к ним великим соединением. Он будет править ими и постоянно влечь за Собой; все они окажутся зависимыми от Него, совершенствующимися Его совершенством. Этого состояния творения, действительно, достигнут в конце всех круговоротов. Тогда исполнится воля Всевышнего, и Его слава увеличится, и это – основа того Венца, которым Он коронуется в Своих творениях и как бы возвеличивается через них.
Однако сейчас совершенны лишь духовные (объекты), ибо они чисты и святы, и Его Имя пребывает на них и связано с ними сильной связью. Они в буквальном смысле постоянно влекутся за Ним, и Его Слава возвеличивается в них. Но в объектах нижнего мира этот процесс не закончен, поскольку они все еще несовершенны: зло примешано к ним, они не очистились от него и Слава Всевышнего как бы не возвеличивается в них, как следует.
Ангелы в силу своего состояния исправленности славят Его прославлением «Благословенно Имя Славы Его царства во веки веков». Нижние (т.е. люди), однако, не могут прославлять Его таким образом, ибо недостойны этого. Имя не пребывает на них, как подобает, и (Его) Слава не возвеличивается в них.
Но наш праотец Яаков, мир ему, удостоился этого в момент своего ухода из этого мира, когда вокруг него собрались его святые и непорочные сыновья и увенчали себя Единством Всевышнего, провозгласив: «Слушай, Израиль, Ашем – наш Б-г, Ашем Един». Тогда ответил старец: «Благословенно Имя Славы Его царства во веки веков» (Песахим 56а).
Поэтому очевидно, что мы со стороны самих себя недостойны произносить это прославление. Но в какой-то мере это дано нам со стороны нашего праотца Яакова. И поэтому мы произносим его шепотом, за исключением Йом Кипура, когда Израиль достигает ступени ангелов, как мы объясним, с Б-жьей помощью, в своем месте.
[8] Остальные разделы Шма завершают эту идею, обобщенную в трех основных принципах: принятии ига Его царства и любви к Нему, принятии ига заповедей и упоминании Исхода из Египта.
В первом разделе человек должен иметь намерение укрепиться в любви к Б-гу во всех ее условиях, а именно: «всем своим сердцем, всей своею душою и всем своим существом», привлечь сияние Его святости и иго Его царства к своим детям и ко всем их потомкам («и повторяй их своим детям»), исправить положение человека во всех аспектах («сидя в своем доме и идя дорогой») и исправить аспект своего дома («и напиши их на косяках своего дома и на своих воротах»).
[9] После этого (еврей) принимает на себя иго заповедей в разделе «И будет, если послушаете», и, наконец, упоминает Исход из Египта в разделе цицит. Ибо Исход из Египта стал для Израиля великим исправлением, которое запечатлелось навеки.
Дело в том, что после греха Первого Человека все человечество испортилось, как мы упомянули в первой части, и в нем настолько усилилось зло, что для добра совсем не осталось места. И хотя наш праотец Авраам, мир ему, был избран для того, чтобы он и его потомки стали посвященными Ашему и отделенными от всех народов, у них все еще не было места, где бы они могли укрепиться и составить целый народ и удостоиться всех подобающих им венцов. Ибо зло, затемняющее их, и первоначальная скверна еще не вышли из них.
Поэтому было необходимо, чтобы они были изгнаны в Египет и порабощены там, и очищены в том великом порабощении, как золото в плавильной печи. И когда пришло время, Господин, благословен Он, усилил Свое воздействие и свечение на Израиль, склонил зло перед ними, отделил их от зла, возвысил их над низменным положением, в котором они пребывали и поднял их к Себе. И они освободились от зла навеки, и с тех пор и навсегда стали цельным народом, прилепленным к Всевышнему и увенчанным Им.
И это, как мы упомянули, вечное исправление, и все блага, которые постигли и постигают нас, зависят от него. Поэтому нам было приказано помнить о нем всегда и упоминать вслух, ибо таким образом укрепляется в нас это исправление и усиливается в нас свет, и польза от этого исправления привлекается постоянно.
[10] И еще одно исправление производится при чтении этих разделов: исправление человеком всех элементов своей сущности светом Единства Всевышнего, и также исправление им всех деталей Творения.
Сущность человека состоит из 248 аспектов, соответственно числу его органов. Все Творение также делится на 248 частей, и они соответствуют 248 органам человека. И те, и другие должны быть исправлены светом Единства Всевышнего, что и выполняется с помощью 248 слов молитвы Шма.
[11] Наши Мудрецы, благословенна их память, присоединили к этому благословения перед чтением Шма и после него.
Ибо все Бытие ежедневно обновляется Всевышним. И в этом обновлении есть два аспекта. Первый – поддержание существования мира и его постоянства; (Б-жественное) воздействие ежедневно обновляется во всем (сотворенном), чтобы поддержать и продолжить его существование.
И второй аспект, который заключается в том, что о каждом дне из шести тысяч лет, (которые существует мир), есть отдельное постановление от Всевышнего. Эти постановления определяют все свечения, воздействия, положения и состояния, необходимые миру, чтобы он завершил желаемый круговорот и достиг совершенства. Получается, что каждый день предстает буквально в новом качестве, и в этом аспекте все Творение обновляется. Об этом сказано (в конце первого благословения перед чтением Шма): «По Своей доброте ежедневно обновляющий мироздание».
И в соответствии с этим принципом установили (Мудрецы) эти благословения и прославления (до и после Шма) об ежедневно обновляющейся общности творений. Все эти творения можно разделить на две группы: первая – все объекты мира, высшие и низшие, а вторая – род человеческий, а именно, Израиль, который поистине является человеческим родом. И в этом порядке установили первое благословение в хвалу всей совокупности творений и управляющих ими: созданий внизу и ангелов наверху, каждый – в своем порядке, и включили сюда тему дня и ночи и управляющих ими светил. Во втором благословении мы благодарим Всевышнего за избрание Израиля, за любовь к нему и за то, что приблизил нас к служению Себе. Эти благословения включают в себя все эти вопросы в их истинном виде. За ними следует чтение Шма, а после него Мудрецы установили другое благословение о всех великих чудесах, которые совершил для нас Господин, благословен Он, и в основном – об Исходе из Египта и его деталях, упорядоченном во всех своих аспектах, согласно своим истинным тайнам.
[12] Основа этих преобразований связана с утром, когда обновляется все Бытие, как мы упомянули. А ночью все творения получают добавление, соответствующее сущности ночи. Но это не что иное как окончание того, что происходило днем и его завершение. И в этом аспекте установлены благословения (до и после чтения) Шма вечером, но более кратко, ибо они – повторение вкратце того, что было сказано утром, потому что ночное обновление мира определяется тем, что было обновлено днем. И еще добавили благословение по поводу ночного покоя и сна во всех его аспектах, благословение «Уложи нас с миром...».
Глава 5
О молитве
[1] Суть молитвы такова. Один из порядков, которые установила Высшая Мудрость таков, что поскольку творения получают эманацию (блага) свыше, они должны обратиться к Б-гу, приблизиться к Нему и искать Его Лица. И пропорционально мере их обращения к Нему будет мера притягивающегося к ним блага; если же творения не обратятся к Б-гу совсем, не притянется им ничего. Господин, благословенно Его Имя, желает, чтобы благо для Его творений умножалось на протяжении всей их жизни, и поэтому установил им это служение ежедневно, чтобы через него изливалось на них изобилие успеха и благословения, в соответствии с тем, что необходимо им в их положении в этом мире.[2] Есть, однако, во всем этом и большая глубина. Всевышний наделил человека сознанием, чтобы тот вел себя в этом мире рассудительно и разумно, и возложил на человека заботу обо всех его потребностях. Это (наделение сознанием) имеет две основы. Первая – выражение значимости и важности человека, которому даны интеллект и сознание, чтобы управлять собой должным образом. Вторая – взаимосвязь человека с миром и его процессами, необходимая ему для того, чтобы занимать упомянутое выше (характерное) положение человека, профанное и не святое, которое необходимо ему в данное время, согласно порядку Высшего управления.
С одной стороны, это поистине снижение уровня для человека и его сути, но снижение необходимое, приводящее в дальнейшем к подъему, как объяснено в первой части. И хотя это снижение необходимо человеку, требуется, с другой стороны, чтобы оно не было слишком большим. Ибо чем больше человек запутается в занятиях этого мира, тем больше он отдалится от Высшего света и тем больше погрузится во тьму.
Поэтому Б-г приготовил исправление для этого. Оно заключается в том, что человек прежде приблизится и предстанет перед Ним, Благословенным, попросит Его обо всех своих нуждах и «возложит на Него свою ношу», и это станет универсальным и принципиальным началом каждого старания. И когда он затем займется своими делами, он не запутается и не погрузится в телесность и материальность, поскольку уже признал, что все зависит только от Б-га. И тогда он не опустится слишком низко, ибо будет поддерживаем этим исправлением, которое он предварил спуску.
[3] Одно из проявлений доброты Всевышнего заключается в том, что Он дал человеку возможность приблизиться к Нему даже в этом мире. И хотя естественное состояние человека таково, что он далек от света и погружен в тьму, ему разрешено предстать перед Всевышним и воззвать к Нему. И тогда человек временно возвышается над своим природным низменным положением и приближается к Б-гу, «возлагая на Него свое бремя», как мы говорили выше.
В этом заключается причина строгости запрета прерываться во время (Амиды, основной части) молитвы. Ведь во время молитвы человек оказывается в большой близости к Всевышнему. И поэтому было установлено в конце молитвы как бы прощание – три шага назад, которые выражают возвращение человека в обычное состояние, в котором ему необходимо находиться все остальное время.
[4] Наши Мудрецы также научили нас специфическим условиям, которые должны сопровождать молитву, чтобы она была совершенной, как в том, что относится к близости к Всевышнему, о чем мы упомянули, так и к привлечению воздействий Свыше. И согласно всему этому, они упорядочили для нас (текст) молитвы и установили ее уставы и законы.
[5] Все, что мы объяснили до сих пор, относится к чтению Шма и Амиде как таковым. Однако те, кто составили для нас молитву, включили в нее соответствующий порядок, дающий возможность восполнить жертвенное служение, которого мы лишены сейчас. А оно необходимо в связи с постоянным ежедневным обновлением по законам времени во всех его частях, что мы проясним, с Б-жьей помощью, в следующей главе.
Глава 6
О порядке дня и молитвы
[1] Высшая Мудрость распорядилась, чтобы ночью властвовали силы нечистоты, распространяясь повсюду, где они могут прилепиться, распуская по миру свои порождения. И имелось в виду, что в это время люди вернутся в свои дома, чтобы спать и отдыхать до утра, когда будет отобрана власть у сил зла и их порождений, и люди снова отправятся делать свои дела до вечера. Именно это объяснил царь Давид, мир ему (Теилим 104:20-23): «Ты простираешь тьму, и наступает ночь, тогда бродят все лесные звери... Взойдет солнце – они собираются, ложатся в свои логова... Выходит человек для своего труда и для своей работы до вечера». Все эти вещи со всеми своими мерами и границами коренятся в самых основах управления, соответственно различным аспектам воздействий, приходящих к творениям на всех уровнях, как мы уже говорили об этом в первой части.И необходимо знать, что хотя, говоря общо, ночь называется временем власти сил нечистоты, на самом деле это верно только по отношению к первой половине ночи. Но в полночь от Всевышнего во все миры излучается воздействие свечения и благоволения, и силы нечистоты лишаются власти; их порождения изгоняются из обитаемых мест, и начинает пробуждаться сияние дня, пока не засветит день и не будет привлечено соответствующее воздействие, которым обновится все Бытие.
Тот факт, что этим силам дается власть ночью, а днем они изгоняются, является частью природного порядка Творения, кроме власти или, наоборот, преклонению, которые они получают в результате деяний людей.
И это – то, что определила Высшая Мудрость: чтобы дать место для (действительности) истинного добра и зла, которые происходят из деяний обладателей свободы выбора, необходимо, чтобы мир в своем природном состоянии был подвержен власти зла таким образом, чтобы в одинаковой мере (имелась возможность) как к распространению зла в частях мира, так и к исчезновению его (распространения) в них. Для этого Высшая Мудрость постановила, что в самом времени будет одна часть, в которой зло со стороны самого себя будет обладать властью и распространением, и это станет для него подготовкой к тому, что, возможно, будет предоставлено ему со стороны человеческих деяний. И будет другая часть (времени), когда у зла будет отнята власть, и она (эта часть) станет предуведомлением к тому, что могут причинить ему (злу) (положительные) человеческие поступки.
Б-г установил две могучие реальности: свет и тьму, притягивающиеся из Его сияния и сокрытия, как мы говорили в первой части, и поделил между ними время на день и ночь. Ими и определяется власть сил нечистоты и их изгнание. Все это – приготовление к результатам деяний людей, как мы упомянули выше.
[2] Когда дается власть силам зла и они распространяются в мире, (духовная) тьма в мире умножается и усиливается. И когда человек лежит в своей постели, на него также распространяется эта бродящая по миру нечистота, мера которой определяется ее отношением к телу человека со стороны его материальности и его злого начала. В дополнение к этому, в порядках управления уже утверждено, что, когда человек спит, высшие части его души удаляются от него, как мы упомянули во второй части, и человек в какой-то мере ощущает вкус смерти, как сказали наши Мудрецы (Брахот 57б): «Сон – это шестидесятая часть смерти».
В результате отсутствия очищающего света души, в теле усиливается (духовная) тьма, и вероятность проникновения и пребывания в нем нечистоты возрастает. В этом и заключается суть руах араа (дурного духа), который пребывает на руках человека (при его пробуждении). Он находится именно на руках, а ни в каком ином месте, поскольку эту меру и пределы пребывания на человеке определила ему Высшая Мудрость, как соответствующие положению человека в этом мире, не более и не менее.
[3] Высшая Мудрость приготовила для человека набор действий, с помощью которого он каждое утро может подыматься над своим низким ночным состоянием, очищаться от того, чем осквернился, и возвышать весь мир над его приниженностью, освещая тьму, в которую тот погружен. Все это включено в постановления, назначенные для момента пробуждения, которые мы исполняем и действиями, и словами, как мы объясним, с Б-жьей помощью, ниже.
[4] Первое действие – это очищение рук. Ибо именно они стали нечистыми, и на них покоится руах араа (дурной дух), который необходимо изгнать и очистить руки. Творец постановил, что руах араа изгоняется с рук с помощью надлежащего омовения, как научили нас наши Мудрецы. И оказывается, что все тело человека очищается таким образом, поскольку оно все было осквернено присутствием на руках руах араа. И есть в этом также и исправление всего Творения, которое очищается от ночной нечистоты и освобождается от ее (духовной) тьмы. К этому присоединили также очищение человеком своего тела путем испражнений, и он весь становится чистым и готовым приблизиться к Творцу.
[5] После этого следуют два действия, которые сами по себе входят в число 613 заповедей Торы и, вместе с молитвой, придают законченность ежедневному служению: цицит и тфилин. Сначала мы объясним их значение самих по себе, а затем их место в ежедневном служении.
[6] Суть цицит такова. Поскольку Б-г пожелал, чтобы евреи освящались во всех аспектах своего бытия, Он дал нам заповеди для всех времен и для всех обстоятельств, чтобы они (евреи) были исправлены во всех них. Одна из вещей, относящихся к человеку, – это его одежда. И чтобы она также была исправлена в святости, приказал Всевышний привязывать к ней цицит (кисти). Тогда и она (одежда) получает исправление в святости.
Кроме того, в этой заповеди есть еще один, более глубокий смысл. Человек должен быть «отмечен» перед своим Б-гом, подобно тому как раб помечен своим господином. Это один из элементов принятия Его ига и подчинения Ему Благословенному.
Как мы говорили в первой части, человеку дано привести к совершенству все Творение. Приводя все вещи к желаемому Б-гом состоянию, человек служит Всевышнему и выполняет Его задание. Это происходит вследствие действий человека, которые он совершает в соответствии с Торой и возложенными на него заповедями. Но все это служение покоится на одном основании: поскольку человек является рабом Б-га и ему поручено исправление всего Творения, то он оказывается в состоянии преуспеть и его действия приводят к нужным результатам. Совокупность возложенных на человека обязанностей называется «игом» Всевышнего, подобно игу господина, возложенному на раба. Это состояние укрепляется с помощью конкретных установленных Б-гом деталей, одна из которых отличение человека знаком цицит.
Кроме того, что эта вещь (цицит) является постоянной заповедью, наши Мудрецы сделали ее одним из установлений молитвы. Когда человек облачается в талит, чтобы молиться в нем, он принимает иго Всевышнего, о котором мы упоминали, что дает ему силу совершать работу Всевышнего, а именно, исправление Мира, о котором мы упоминали.
[7] Однако тфилин много значительнее, чем цицит. Через тфилин Всевышний дает евреям (способность) привлекать святость от Него Самого и увенчиваться ею таким образом, что все их физические и душевные аспекты соотносятся с этим великим светом и получают великое исправление. Писание говорит об этом (Дварим 28:10): «И увидят все народы земли, что Имя Ашема наречено на тебе, и убоятся тебя», и обуславливает сказанное (соблюдением) заповеди тфилин во всех ее законах и деталях.
Есть у человека два главных органа, в которых душа (нешама) проявляется наиболее сильно. Это мозг и сердце. Творец приказал, чтобы этот свет сначала привлекся к мозгу посредством головного тфилин, и им будет исправлен мозг и нешама в нем. А затем этот свет распространится на сердце посредством ручного тфилин, расположенного напротив сердца, и оно также будет исправлено им. Таким образом человек целиком во всех своих аспектах подпадает под привлечение этой святости, увенчивается ею и освящается великой святостью.
Но для завершения всех элементов этого желанного исправления необходимо соблюдение многочисленных и разнообразных деталей этой заповеди, соответственно подразделению аспектов самого человека.
[8] Нам заповедано увенчивать себя этим знаком отличия каждый день, кроме святых дней, которые сами по себе являются «знаком» для Израиля и увенчивают евреев святостью без всяких усилий с их стороны. В остальные дни, однако, можно достичь этого отличия только через это усилие (наложение тфилин). И даже с этим усилием уровень достигаемого отличия много ниже уровня, достигаемого в святые дни. Но все это во всех своих границах отмерено Высшей Мудростью наилучшим образом.
[9] После того как человек отличает себя с помощью цицит и увенчан тфилин, предустановлены ему порядки молитвы, чтобы исправить то, что необходимо. Общая цель и намерение в этом: привести все Творение, все миры в надлежащее состояние, в котором на них будет излучено Высшее воздействие от Него, Благословенного, и привлечь на них воздействие от Всевышнего, согласно потребности.
[10] (Утренняя) молитва разделяется на четыре основные части. Первая – корбанот (жертвоприношения) (чтение отрывков, относящихся к служению в Храме), вторая – псукей дэзимра (гимны) (произнесение псалмов и других славословий из Писания), третья – чтение Шма и его благословений, и четвертая – Молитва (Шмонэ-эсрэ – Восемнадцать благословений) и то, что следует за ней.
Жертвоприношения: общее назначение – очищение мира в целом и удаление всего того, что задерживает и не допускает приход в мир Высшего воздействия.
Гимны: общее назначение – раскрытие света Его Лица через произнесение восхвалений, которыми мы воспеваем Его и воздаем Ему хвалу. Ибо Всевышний поставил это (раскрытие) в зависимость от этого действия, то есть, от воздаваемой Ему хвалы, в чем и заключается смысл благословения «Избравший песни славословия...» (Иштабах).
Хотя мы уже объяснили в общих чертах значение Шма и его благословений, в них есть еще один аспект. Порядок уровней Творения и их последовательного соединения был объяснен нами в первой части. Все объекты последовательно, ступень за ступенью развиваются, начиная от корневых (трансцендентных) сил и кончая материальными телами. Высшая Мудрость постановила, что для получения всеми творениями воздействия от Всевышнего, они должны сначала связаться друг с другом снизу вверх: нижние с более высшими, а высшие – с еще более высшими, и так – до корневых сил, которые, в свою очередь, «соединены» с Ним Самим. Его воздействие излучается на них и затем распространяется, как подобает, сверху вниз по всем уровням Творения. И все объекты размещаются на своих местах по своим уровням, чтобы действовать в соответствии с установленным для них порядком. Благословения (до и после) чтения Шма были установлены, согласно этим тайнам. С помощью этих славословий и прославлений каждая ступень Творения поднимается, пока не связывается с более высокой ступенью. Тогда все становится связанным и зависящим от света Всевышнего, и Его воздействие притягивается ко всем созданиям. Это воздействие происходит посредством Молитвы (Шмонэ-эсрэ).
[11] Необходимо знать, что все существующие виды воздействий и их частности объединены в три категории Высшего воздействия. На эти три категории намекают первые три буквы (Йюд, Кей, Вав) непроизносимого Имени Всевышнего (Тетраграмматон). А четвертая буква (Кей) намекает на соединение трех этих категорий вместе, необходимое для совершенствования Творения. Эти три категории соответствуют трем первым эпитетам (Б-га в молитве): «Великий, Могучий и Страшный». Должным образом эти категории привлекают заслуги трех праотцев – Авраама, Ицхака и Яакова. А привлечение цельности, проистекающей от соединения этих трех категорий, происходит в заслугу царя Давида, который как бы соединяется с праотцами и завершает исправление Израиля. И соответственно этим трем категориям установлены три первых благословения Молитвы (Шмонэ-эсрэ), и ими привлекается воздействие в общем плане. Вслед за этим тринадцатью промежуточными благословениями это воздействие привлекается к частностям по мере необходимости. Тремя последними благословениями это воздействие усиливается и занимает свое место в получателях посредством благодарения, которое мы выражаем за него. Таково исправляющее действие Молитвы (Шмонэ-эсрэ) в общих чертах.
[12] Мы описали порядок молитвы в будние дни. Но в святые дни Мудрецы не стали утруждать человека более, чем семью благословениями, ибо день сам по себе освящен и благословен, что помогает привлечению воздействия (свыше). И поэтому достаточно усилия относительно общего, и это – семь благословений: три первых – соответственно трем (общим) категориям воздействия, и также три последних, как мы упомянули выше. Среднее же благословение относится к святости дня в общем, чтобы она усиливалась, сияла и властвовала, совершенствуя все детали Творения. Мы еще обсудим это ниже.
[13] Еще необходимо знать, что вся совокупность миров разделяется на четыре (части).
Этот (наш) мир разделяется на две части: высшую и низшую. Высшая, небесная, называется «миром небесных сфер» (галгалим), низшая, базисная, называется «нижним миром». Вместе они составляют один мир.
Над этим миром находится мир ангелов, а над ним – мир Высших (трансцендентных) сил – корней творений, о которых мы упоминали в первой части. И он называется «миром Трона».
На еще более высоком уровне мы можем говорить о совокупности воздействий Всевышнего, раскрытий Его света, из которых проистекает все Бытие и от которых оно зависит, как мы упомянули в части 3, гл. 2. В метафорическом смысле мы относим ко всей этой совокупности воздействий понятие «мира» и называем его миром Б-жественности. Но очевидно, что назвать его «миром» можно только аллегорически, как мы упомянули, и по причине, которая ниже будет объяснена. Три же предыдущих мира называются этим именем в его прямом значении, ибо миром называется сообщество многих сущностей и различных объектов, находящихся в одном (концептуальном) пространстве, разделяющихся на многие группы и находящихся друг с другом в различных отношениях. Это определение мира применимо, независимо от того материальны или духовны сущности, объединяющиеся в сообщество. Получается, что этот мир называется «миром», поскольку является объединением земных и небесных тел в одном пространстве. Мир ангелов также «мир», ибо он – сообщество многих ангелов в одном (концептуальном) «пространстве», к которому они относятся. И Мир Трона – «мир», так как он – собрание многих сил в одном «пространстве», к которому они относятся.
Но воздействия Всевышнего вообще не могут быть определены как многие сущности или различные объекты. Они есть категории, виды раскрытия Его Света, и их суть – только в том, что Всевышний раскрывает Себя созданиям и воздействует на них соответственно их различным аспектам. Однако мы можем различить в этих воздействиях разделение, порядок и иерархию соответственно тому, что подобает получателям этих воздействий, в которых коренятся все разделения, порядки и иерархии во всем существующем, как мы упомянули в ч. 3, гл. 2. Поэтому мы называем всю эту совокупность (Б-жественных воздействий) «миром», и считаем его находящимся выше трех (предшествующих) миров, поскольку их иерархия именно такова. Ведь Творение в целом образуют такую иерархию: материальные объекты зависят от ангелов, а ангелы – от того, что выше их – Трона и его уровней, а Трон – от воздействий Всевышнего и раскрытий Его света – истинного источника всего (существующего).
[14] И согласно этому порядку установлены части (утренней) молитвы. Первые три части соответствуют трем нижним мирам. Жертвоприношения исправляют этот (физический) мир, славословия – мир ангелов и чтение Шма с его благословениями – мир Трона (трансцендентных сил). Затем следует Молитва (Шмонэ-эсрэ), произносимая стоя, которая соответствует миру Б-жественности и привлекает воздействия согласно их различным аспектам.
За ними следуют три другие части (утренней) молитвы, продолжающие привлечение воздействия в миры один за другим. Это – Кдуша в молитве «И придет к Сиону Избавитель» (Ува леЦион), песнь левитов (Шир шель йом) и «Нет подобного нашему Б-гу» (Эйн кеЭлокейну). И после всего этого – «Нам надлежит» (Алейну), чтобы еще раз воцарить Благословенного над всеми мирами, после того как они были Им благословлены.
[15] К этому (основным молитвам) присоединены еще несколько молитв, чтобы пробудить милосердие Всевышнего и умножить благословение. К ним относятся исповедь (видуй), упоминание Тринадцати Атрибутов Милосердия и «припадение на лицо» (нефилат апаим).
Цель исповеди: заставить молчать обвинителей, чтобы те не привели к отвержению молитвы, не дай Б-г.
Сила упоминания Тринадцати Атрибутов Милосердия в том, чтобы «побудить» Господина проявить Атрибут Милосердия, и тогда властью Своей Вознесенности Он как бы проигнорирует преступление грешника и помилует даже при отсутствии заслуг.
«Припадение на лицо» также демонстрирует большую степень преклонения перед Б-гом и обладает великой силой умиротворить Атрибут Правосудия и вызвать великое милосердие, так что воздействие привлечется щедро и в изобилии.
Таков общий порядок (утренней) молитвы. Но есть также многочисленные детали, от которых зависит конкретный порядок псалмов и других отрывков из Писания, установленных каждый на своем месте.
[16] И необходимо знать, что в плане порядков управления день разделяется на две части: утро и послеполуденное время (бейн аарбаим). Ночь, как мы говорили выше, также делится на две части. В каждый из этих четырех периодов воздействие и свет Всевышнего должны придти во все миры, соответственно аспекту этого промежутка времени. В соответствии с этим упорядочены молитвы. Для двух частей дня установлены Шахарит (утренняя) и Минха (послеполуденная) молитвы. Поскольку утро – это время, когда обновляется воздействие, согласно аспекту дня, установили более длинную молитву в соответствии с необходимостью. Пополудни же необходимо лишь незначительное усилие, чтобы завершить вторую часть дня, следующую за первой.
Разница между ночью и днем больше, нежели между утром и послеполуденным временем, и поэтому наступление ночи знаменует значительно большее обновление (воздействия). Поэтому вечерняя молитва (Маарив) длиннее послеполуденной, т.е. включает чтение Шма с благословениями, хотя они и короче утренних, поскольку еще сохраняется воздействие, привлеченное утренней молитвой.
Для второй части ночи не установили обязательной молитвы, чтобы не утруждать общество. Эту молитву (Тикун хацот) оставили для благочестивых людей, встающих в полночь и взывающих к Б-гу, каждый – согласно своему пониманию. И даже вечерняя молитва (сперва) была добровольной, но (потом) ее сделали обязательной (Риф, Брахот гл. 4); тем более полуночная молитва.
Три молитвы (утреннюю, дневную и вечернюю) установили праотцы (Брахот 26б), и, как таковые, они обязательны для каждого еврея. Но молитву второй половины ночи принял на себя добровольно царь Давид, как написано (Теилим 119:62): «Встаю в полночь, чтобы благодарить Тебя». Вместе с праотцами, Давид завершает исправление Израиля, как мы упомянули выше. Но молитва, которую он установил, не была возложена на весь Израиль, а только на благочестивых из них, поскольку его уровень был несколько ниже уровня праотцев.
[17] В святые дни добавляется молитва (Мусаф), соответствующая дополнительным жертвам в Храме. Она относится к дополнительному воздействию, (излучаемому) в этот день соответственно аспекту его святости и сути.
Глава 7
О служении во времени
[1] Служение во времени – это заповеди, которые мы обязаны (исполнять) в известные моменты времени. В их числе: покой и освящение Шабата, покой Дня Искупления (Йом Кипур) и его ограничения, покой праздников и их освящение, будни праздников (Холь амоэд) в Песах и Суккот, хамец и маца в Песах, трубление в шофар (рог) в Рош ашана, сукка (шалаш) и лулав в Суккот, Рош ходэш (новолуние), Ханука и Пурим. Объясним суть каждого из них.[2] Суть Шабата, в общих чертах, состоит в следующем. Мы уже объяснили выше, что объекты этого мира профанны, а не святы. Но с другой стороны, необходимо было придать созданиям некоторую святость, чтобы тьма не возобладала бы в них более, чем следует. Высшая Мудрость отмерила с предельной точностью, какова должна быть степень профанного и какова – прибавляемого к нему святого, и ограничила все это подобающими границами в аспектах количества, качества, места, времени и всех прочих аспектах, которые следует различать в созданиях.
Во времени были установлены святые и будние дни, и в самих святых днях есть различные уровни святости. И было установлено, что большинство дней будут будними, и только необходимое число – святыми.
И еще было установлено, чтобы существовал единообразный цикл дней, повторяющийся раз за разом и состоящий из семи дней. И это поскольку все Творение было создано за семь дней, и все его бытие заключено в это число. Поэтому именно этому числу подобает называться «совершенной мерой», так как все Творение должно осуществляться через него. В большем же (числе) нет нужды, ибо в нем (в семи) было завершено все Творение.
Этот цикл, таким образом, постоянно повторяется до конца 6000 лет. Более того, и во всей мировой истории существует этот (семеричный) цикл в увеличенном масштабе, т.е. все дни этого мира разделены на шесть тысяч (лет), за которыми следует тысяча (лет) «покоя». После этого все Бытие будет обновлено и установится другая система Мироздания, согласно постановлению Высшей Мудрости.
Было определено, что конец всякого цикла будет святым и это явится большим возвышением для всех дней. Ибо хотя большинство дней профанны и свят только один из семи, это как раз то, что необходимо этому миру, как мы упомянули. Но, с другой стороны, поскольку святой день – конец и завершение каждого цикла, то весь цикл исправляется и возвышается через него, и выходит, что все дни человека освящаются.
Это – великий дар, которым Всевышний наделил Израиль, поскольку хотел, чтобы он был Его святым народом. И это не было дано никакому другому народу, ибо это превосходство не подобает им и не предназначено для них.
[3] Евреям подобает вести себя в этот день соответственно тому уровню, которого они достигают. Мы уже объяснили выше, что занятия человека делами этого мира связывают его с материальностью и спускают с высоты и значимости, которые подобают ему. Поскольку в Шабат еврей возвышается над своим будничным состоянием, он должен отрешиться от занятий этого мира и держаться на уровне, подобающем святости этого дня.
Но все то время, что человек находится в этом мире и связан со своим материальным телом, он не может полностью отрешиться от телесности и ее потребностей. Высшая Мудрость отмерила, однако, и степень отрешенности (человека) от телесности, и необходимую степень привязанности к ней. И эта надлежащая степень отрешенности в Шабат от телесности была заповедана человеку, и (Тора) предостерегла его не приостанавливать этого отрешения. В этом и заключается суть всех 39 видов работы, запрещенных в Шабат.
[4] И кроме того, что запрещено нам осквернять святость, которая излучается (в Творение) в этот день, как мы упомянули, нам еще заповедано почитать эту святость через «субботнее наслаждение» (онэг шабат), почитание Шабата при его наступлении посредством Кидуша и уходе посредством Авдалы и другие элементы, опирающиеся на следующий общий принцип: удержать нас на уровне, соответствующем получаемой в этот день святости, и почитать этот великий дар Благословенного. Ибо суть этой святости в великой близости к Всевышнему и в большом приобщении к Нему. Детали же этих вещей соответствуют особенностям этой святости, ее аспектам, путям и порождениям, каковы они по истине.
[5] Высшая Мудрость постановила дать Израилю дополнительное освящение: другие святые дни, помимо Шабата. В эти дни еврей получает различные уровни святости, но все они – ниже уровня воздействия и святости Шабата.
И чем выше уровень воздействия каждого из этих дней, тем больше необходимость отрешиться в этот день от занятий этого мира. Этому (уровню) соответствует и степень запрета работ в каждый из этих дней. Выше всех Йом Кипур, за ним следуют праздники, затем Холь амоэд, Рош ходэш, в который лишь женщины воздерживаются от работы, и, наконец, Ханука и Пурим, в которые не запрещена работа. В Хануку мы благодарим Всевышнего, а Пурим, кроме этого, еще и радуемся. Все это пропорционально уровню воздействия и света, светящего в каждый из этих дней.
[6] Кроме этого освящения, отмеренного в соответствии со святостью дня, есть еще частные аспекты, специфические для каждого из времен. И корнем всего этого является порядок, установленный Высшей Мудростью: каждое исправление, что совершилось, и большой свет, что засветил в свое время, – при наступлении этого периода времени вновь засветит нам свет, подобный тому первому свету, и в получателе этого света обновятся результаты того исправления.
Согласно этому, нам было заповедано соблюдать Песах во всех его деталях в память об Исходе из Египта. Поскольку во время Исхода мы получили чрезвычайно большое исправление, как мы говорили выше, было установлено, что в каждую годовщину этого события проливается на нас духовный свет, подобный свету, воссиявшему тогда, и в нас обновляется порождение того исправления. Поэтому мы обязаны совершать все предписанные действия.
То же самое происходит в Шавуот относительно дарования Торы, а в Суккот относительно Облаков Славы, и хотя в этом частном случае (мы празднуем) не в то же самое время, но Тора установила этот праздник в память о тех событиях, как написано (Ваикра 23:43):» Ибо в шалашах (Облаках Славы) поселил Я сынов Израиля». Аналогично Ханука и Пурим. То же самое верно и по отношению ко всем дням, упомянутым в Мегилат Таанит (Свитке Постов) (Шабат 13б). Однако эти дни были отменены, поскольку евреи не могли выполнить их и были поэтому освобождены от памятования, пробуждающего озаряющий свет.
Сейчас мы объясним каждую из этих заповедей в отдельности.
Глава 8
О заповедях, связанных с определенным временем
[1] Значение мацы и хамеца (квасного) таково. До Исхода из Египта евреи жили среди других народов как один из них, «народ внутри народа», но с Исходом были избавлены и отделены. До того времени, все аспекты тел сынов Израиля были затемнены (духовной) тьмой и скверной, которые одолевали их. С Исходом евреи были отделены от всех народов, чтобы очистить свои тела и подготовить их к Торе и служению (Б-гу). Для этого им было заповедано уничтожить квасное и есть мацу. Дело в том, что хлеб, предназначенный в пищу человеку, и в самом деле соответствует состоянию, которое Всевышний желает в человеке. Закваска – результат естественных процессов в хлебе, способствующий тому, что он становится легко усвояемым и вкусным. И это также следует закону, которому надлежит проявится в человеке: необходимо, чтобы и в человеке был ецер ара и склонность к материальному. Но в определенное отмеренное время евреи должны воздерживаться от квасного и питаться мацой, чтобы уменьшить в себе силу злого начала и склонность к материальному и приблизить себя к духовному.Питаться же таким образом постоянно невозможно, ибо это нежелательно в этом мире. Но в определенные для этого дни следует соблюдать это (воздержание от квасного), и с его помощью (евреи) займут подобающий им (духовный) уровень. В этом суть «Праздника мацы». Остальные же заповеди первой ночи праздника соответствуют деталям того избавления.
[2] Суть сукки и лулава такова. Всевышний в пустыне окружил народ Израиля Облаками Славы. Кроме материальной пользы этих Облаков, укрывавших и защищавших евреев, они имели еще и большое духовное значение. Так же как эти Облака отделяли Израиль от народов и возвышали его физически, так через них передавалось воздействие, ставящее Израиль отдельно от всех народов, возносящее их над этим миром и поистине делающее их наивысшим из всех народов Земли. Это было сделано в свое время для Израиля, чтобы довести их до подобающего им высокого уровня. Порождение этого (события) передается каждому еврею в каждом поколении. Это не что иное, как свет святости, излученный Всевышним и окружающий каждого праведника из Израиля, отделяя его от всех других людей, вознося над ими и ставя его выше их всех. И это явление обновляется каждый праздник Суккот посредством сукки.
Свет (т.е. воздействие – прим. перев.) от Всевышнего освещает народ Израиля и увенчивает их таким образом, что когда они исполняют заповедь вознесения лулава, страх охватывает всех их врагов. Об этом написано (Дварим 28:10): «И увидят все народы земли, что Имя Ашема названо на тебе, и убоятся тебя». И если бы тому не препятствовали грехи, это (обстоятельство) было бы немедленно постигнуто всеми явным образом. Но, по крайней мере, этот (страх) существует потенциально, чтобы сделаться реальностью в свое время. И посредством деталей заповеди лулава, его встряхиваний и круговых обходов с ним, эта актуализация получает свое завершение, настолько укрепляя Власть Всевышнего над Израилем, что их враги падут перед ними, преклонятся и, в конце концов, сами решать стать им рабами. Об этом сказано (Йешая 49:23):» Лицом к земле поклонятся тебе»; (там же 60:14):» И придут к тебе, склоняясь, сыны твоих притеснителей, и поклонятся пятам твоих ног все презиравшие тебя». Ибо все подчинятся Израилю и преклонятся перед ними, чтобы получить от них свет от света Всевышнего, покоящегося на Израиле. Вся гордость народов унизится, и они покорятся Израилю, возвратясь с их помощью к служению Б-гу. В этом – суть заповеди лулава в ее деталях, как мы упомянули.
[3] Значение Хануки и Пурима – проявить свет, воссиявший в те дни результате исправлений, которые совершили в них. В Хануку коэны (священники) возобладали над злодеями-греками, которые хотели отвратить Израиля от служения Б-гу. Коэны укрепились (в Торе), и через них (все евреи) возвратились к Торе и служению (Всевышнему). И в частности к служению через менору (Храмовый светильник) во всех его установлениях, так как (прежде) были обвинения (на Небесах) в этом отношении.
В Пурим евреи были спасены от уничтожения в Вавилонском изгнании и еще раз приняли Тору навеки. Об этом сказали наши Мудрецы (Шабат 88а):» Снова приняли ее (Тору) в дни Ахашвероша».
Детали (соблюдения обоих праздников) соответствуют частностям связанного с ними исправления.
[4] Значение трубления в шофар в Рош ашана (Новый Год) связано с тем, что в этот день Всевышний судит весь мир и обновляет все бытие в аспекте нового цикла, то есть, нового года. (Высшие) суды восседают и происходит суд над каждым созданием, соответственно порядку высшего суда, о котором мы говорили во второй части. В это время Обвинитель (Сатан) готовится обвинять людей за их грехи. И Всевышний приказал нам трубить в шофар, чтобы привлечь управление (миром) через милосердие, а не через суровость суда, и чтобы запутать обвинителя, чтобы не мог более обвинять.
Мы уже объяснили во второй части, что так же как мера правосудия не допускает, чтобы человек получил добро, которое не заслужил, так из самого закона правосудия следует, что в заслугу определенных действий человека суд над ним будет смягчен, и обращаться с ним будут с милосердием и снисхождением, не вглядываясь до конца (в его недостойные дела). Как сказали наши Мудрецы (Рош ашана 17а): «Тому, кто переступает через свой характер (и прощает другим), прощают все его грехи». Ибо это – «мера за меру»: как человек прощает другим, так простят ему. Выходит, что обращаются с ним с милосердием, которое само по себе есть правосудие.
Но не только за это действие (прощение) воздается человеку таким образом (что обращаются с ним с милосердием), а и за всякое действие, которое Высшая Мудрость сочтет достойным такого воздаяния. Одно из таких действий – заповедь трубления в шофар. Она была дана сынам Израиля, чтобы привлечь к себе милосердное обращение, и если исполнят ее как следует, таков и будет результат. Детали того, как трубление в шофар влечет управление Милосердия, зависит от принципов Высшего управления и его основ, взятых в своей истинности. Поистине назначение (шофара заключается) в том, чтобы пробудить Отцов Мира (Авраама, Ицхака и Яакова), укрепиться их заслугами, пробудить милосердие Всевышнего и умиротворить Его атрибут Правосудия, повлечь, чтобы добро пересилило зло, подчинить силы зла, лишить силы обвинителей и иметь намерение, чтобы Б-г использовал Свою вознесенность, управляя (миром) властью Своего единства и не обращая внимания на преступления. Все сказанное (осуществляется) с помощью этой заповеди, если к ней присоединится раскаяние Израиля, совершенное как подобает. И детали этого (процесса) соответствуют деталям этого исправления.
[5] Суть Йом Кипура заключается в том, что Господин предуготовил для Израиля один день, в который их раскаяние принимается легко, и их грехи могут быть с легкостью стерты, то есть, вся порча, которая была произведена, исправлена, а усилившаяся из-за нее тьма удалена, возвращая раскаявшихся к той ступени святости и близости к Всевышнему, которую они потеряли из-за своих грехов. И в этот день сияет свет, способный придать этому процессу совершенство. Но для того чтобы принять его, Израилю необходимо соблюсти все, что заповедано для этого дня, и в частности ограничения, посредством которых они в большой степени отрываются от материальности и в какой-то мере поднимаются к ангельской ступени. Остальные детали этого дня зависят от частностей этого исправления.
[6] Необходимо знать, что одним из величайших исправлений, которое определили для Израиля пророки, является чтение Торы (Иерушалми, Мегила 3:1). Это чтение объединяет две линии. Первая – чтение Торы по порядку до ее завершения с периодическим повторением подобным образом. И вторая – чтение определенных отрывков в определенное время (например, в праздники). Ибо Тора передана нам Всевышним, чтобы мы читали ее (вслух), и посредством этого (чтения) привлечется к нам Его сияние, как мы упомянули в части 1 и также в этой части, гл. 2.
Для постоянного получения этого сияния (пророки) установили, чтобы мы постоянно публично читали Тору (вслух), в дополнение к надлежащему чтению каждым человеком в отдельности. Через это постоянное чтение свет этой святости не покидает нас.
В определенные дни (например, праздники и новомесячья) следует читать отрывки (Торы), относящиеся к сути этих дней, чтобы усилить (духовное) сияние этих дней с помощью силы Торы – самой могучей из сил, которыми мы обладаем.
Глава 9
О служении, зависящем от обстоятельств, и о благословениях
[1] Служение по обстоятельствам обусловлено различными событиями, происходящими с человеком на протяжении всей его жизни. Оно может относиться к еде, одежде и всем другим человеческим нуждам, а также к социальной активности человека.Все эти (виды служения) основаны на принципах, объясненных нами в предыдущих частях, то есть, что нет в мире ни одного объекта, закона или события, которые не служили бы достижению истинной цели Творения, о которой мы говорили выше. И чтобы полностью достигнуть ее, понадобились все эти детали в границах, в которые они поистине заключены. Однако необходимость всех этих деталей и их форм следует из различных частей и уровней Бытия и воздействий на них свыше.
В отношении каждого объекта или события были даны заповеди, чтобы установить явления на стороне добра, а не на стороне зла. Когда действия человека не выходят за рамки границ, определенных заповедями, все эти объекты и события реализуются как добро, и от них притягивается благо и исправление.
Если же эти границы не соблюдаются, действия остаются на стороне зла, и через них распространяется нечистота и скверна; великая тьма заслоняет Высшее сияние, и умножается сокрытие, а за ним и все его плохие порождения, как мы упомянули, все соответственно реалиям того явления, чьи границы не соблюдались, и его отношению к человеку, и согласно его месту в общем цикле и круговороте Бытия, идущего к совершенству, как мы упомянули выше.
[2] На подобные же основания опираются и благословения, установленных нашими Мудрецами по поводу каждого явления мира и получения удовольствия от него.
Корень всех их – Послетрапезное благословение (Биркат амазон), заповеданное нам Торой. Мы уже объяснили, что все явления, существующие и установленные в природе, направлены к общей цели, то есть, достижению всем Творением совершенства. Доля каждого из них в этом деле определяется его уровнем, который оно занимает в истинной реальности.
Человек влечется за зовом природы и действует, согласно своему природному закону. Но он должен постоянно направлять себя к служению Всевышнему и к тому, чтобы все его действия эффективно служили достижению этой цели, каким бы путем он ни шел, в соответствии с тем, как поистине упорядочены объекты. То есть, существуют объекты, которые служат этой цели (служению Всевышнему) непосредственно, а есть такие, которые служат другим объектам, а те – другим, до тех пор пока после большой трансформации многих явлений, порождающих одно другое, не достигнут ее (цели).
Но всяким объектом, на какой бы ступени он ни находился, следует пользоваться только с этим намерением, с тем, чтобы, хотя бы и после десяти вспомогательных ступеней, он привел к достижению цели. Никакой объект не должен использоваться для какой-либо иной цели, например, для утоления животных страстей или стремления к излишествам. Покуда объекты сохраняются в границах, установленных для них Б-жественной Торой, все они, действительно, помогают человеку в достижении его цели и считаются частью Служения.
Тора научила нас, что, после того как мы насладимся едой и питьем, мы должны возблагодарить Б-га и благословить Его Имя. Тем самым мы возвращаем эту вещь к ее истинной цели: помогать нам в достижении главной цели, о которой мы упоминали. И тогда получится, что Слава Всевышнего возвеличивается тем, что Его желание исполняется и Его замысел осуществляется. В этом, в общих чертах, заключается значение Послетрапезного благословения и всех прочих благословений после получения удовольствия.
Кроме этого, Мудрецы установили благословения перед получением удовольствия еще и для того, чтобы человек, перед тем как воспользоваться этим миром, произносил Имя Всевышнего и благословлял Его, памятуя, что это благо пришло к нему от Б-га. И чтобы он имел в виду истинную суть этого добра, которое не является просто телесным наслаждением, но действительно приготовлено Всевышним для того, чтобы помочь человеку в достижении истинного блага, как мы упомянули. И когда человек предваряет таким образом каждое действие, то оно все окажется на стороне добра, а не на стороне зла, и с его помощью человек исправляется и возвышается, а не портится и не принижается, как мы упомянули.
[3] Наши Мудрецы установили также благословения перед выполнением заповедей как выражение любви к заповедям. Мы благодарим Б-га за то, что Он нашел нас угодными Ему и снабдил столь мощными средствами исправления. Получается, что посредством этого (благословения) действие еще больше возвеличивается, и человек получает помощь от Всевышнего для его исполнения. Ибо правило таково: по тому воодушевлению, с которым человек обратился к Б-гу, будет и помощь от Него, много ли, мало ли. Это верно в отношении любого действия, как такового, и уповающий на Ашема счастлив!
Закончено и завершено, хвала Б-гу, Творцу