Полонская И.Н.
Экзистенциальная концепция религиозного опыта
Экзистенциальное исследование религиозного опыта представляет собой его рассмотрение с точки зрения существования как такового, безотносительно к конфессиональным содержательным или интерпретативным особенностям. В отличие от традиционного религиоведческого и сравнительно-исторического изучения, концентрирующегося на компаративном анализе конфессиональных содержательных описаний конкретного опыта, экзистенциальный подход направлен на то, чтобы выявить общие структурные черты религиозного опыта как универсального феномена человеческого существования. Обширный материал, собранный религиоведением, эмпирической психологией, феноменологией религии, явственно свидетельствует, что такие общие структурные черты действительно существуют. Более того, исследование религиозного опыта в экзистенциальном ключе имеет определенные методологические преимущества, о которых уже шла речь выше и которые сводятся к тому, что появляется возможность рассматривать опыт такого рода не как что-то эксклюзивное, доступное только "религиозным виртуозам" по выражению М.Вебера, но гораздо более широко – как актуализацию определенных структур человеческой субъективности, наличествующих у всех индивидов, а не только у избранных. Экзистенциально-феноменологическая методология, специально разрабатывавшаяся многими авторами применительно к анализу внутреннего опыта психической жизни, располагает обширным арсеналом средств исследования внутренних структур сознания, делающих возможным такой опыт, то есть устойчивых моделей дорефлексивного восприятия и последующей рефлексивной интерпретации феноменальных данностей существования человеческого духа. В частности, большой вклад в изучение религиозного опыта в таком ключе внесли Г.Марсель, М.Бубер, Н.Китаро, М.Элиаде. Можно говорить и о косвенном вкладе мыслителей, специально не занимавшихся исследованием религиозных феноменов, и даже атеистически настроенных, однако в своем творчестве затронувших проблемы, связанные с религиозным опытом, таких, как Ж.-П.Сартр, М.Хайдеггер, Э.Фромм.
Экзистенциальный подход к интерпретации религиозного опыта в корне отличается от рассмотрения его в рамках когнитивной парадигмы. С точки зрения исследователей, стоящих на этой позиции, главная опасность, подстерегающая в настоящее время размышление о религии, состоит в переносе на изучение религиозного опыта проблемы, характерной как для метафизической традиции, так и для позитивизма, - проблемы верификации реального присутствия объектов религиозного дискурса. Нам представляется, что не следует ставить смысл и ценность религиозного дискурса в зависимость от методов нашего контроля над реальностью объектов соответствующего опыта. В этом смысле едва ли будет продуктивным исследование религиозного опыта с позиций как традиционной метафизики в хайдеггеровском понимании, которая во всех случаях требует уверенности в реальном присутствии своих объектов как предварительного условия значимости соответствующих понятий, так и неопозитивизма, требующего эмпирической верификации всех данностей.
Экзистенциальное понимание требует выхода за пределы традиционной для дискурса ориентации на эмпирическое присутствие религиозных объектов. Как пишет А. Гаргани, «наше видение неизбежно будет оставаться поверхностным до тех пор, пока мы не преодолеем метафизику присутствия теологических объектов и не поднимемся до уровня, совпадающего с эффективным опытом религиозной реальности, не признаем наличия в религиозном дискурсе герменевтической перспективы, сквозь призму которой возможен взгляд на жизнь». Герменевтика религиозного опыта несовместима с традиционными дихотомиями дискурса, зато она помогает обнаружить более тонкие и продуктивные различия.
Восстановление и актуализация символов религиозного опыта в экзистенциально-герменевтическом ключе связаны с процессом распознавания их в самом существовании, в самом течении человеческой жизни. Это не означает отказа от признания трансцендентного источника опыта. Однако трансцендентность остается критической точкой интерпретативной деятельности человеческого духа в потоке жизни и истории. Исходя из трансцендентного «отправного пункта» происходит переосмысление и реинтерпретация ситуаций, фигур и процессов индивидуальной жизни. Таким образом, трансцендентность теряет объектную природу, которую ей приписывает когнитивный подход, и превращается в парадигму, позволяющую по-иному, в необычном ракурсе взглянуть на объекты и ситуации человеческой жизни, придав им особое измерение, наделенное символической мощью.
Религиозный опыт с этой точки зрения становится опытом символического прочтения событий собственной жизни, условий общечеловеческого существования, извлечения из них трансцендентного смысла. Это распознавание общечеловеческого в индивидуальном опыте на фоне необъективированного трансцендентного. Религиозный опыт в экзистенциальном понимании можно определить как опыт обнаружения, высвечивания трансцендентного измерения в самой ткани имманентного.
В экзистенциальной парадигме все, что доступно дискурсу в трансцендентном, сводится к тому, что трансцендентное представляет собой предел существования, его направленность, некий вектор духовного движения, и одновременно – условие возможности такого движения, содержащееся в структурах субъективности, которое можно условно назвать «способностью к духовной свободе». С этой точки зрения любой религиозный опыт, независимо от конфессиональной интерпретации, представляет собой экзистенциальное соприкосновение с трансцендентным, восприятие его присутствия в жизненном мире индивида и общества. Однако трансцендентное как реальность опыта не оказывает на индивидуальность реципиента никакого давления: в одном и том же предметно-символическом контексте существования ее можно воспринимать, а можно и не воспринимать. Это вопрос свободы и личной способности и готовности к ее восприятию.